Існує безліч історій, у яких померлі люди виступають головними дійовими особами.Кожна культура має свій спосіб поховання мертвих, здавалося б, надійно прокладають кордон між реальним і потойбічним світом.

Є безліч переконань у тому, як перетворюється наша душа після неминучої смерті, і люди склали давню традицію похорону, спеціальні обряди та ритуали.

Незалежно від культури, прийнятої практики поховання та переконань, здебільшого померлий труп залишається мертвим, на весь подальший час.

Індонезія, Ходячі мерці.

У нашій історії доведеться згадати ставлення до всіх містичних, оскільки в Індонезії, мертві запросто можуть зайти в гості. Я не говорю тепер про цих жахливих зомбі, або вампірів, що вилізли з могили і клацали зубами в пошуках жертви. Багато хто може не повірити, але в культурі Тораджа (Toraja) є термін "Ходячі мерці" (Walking Dead). Причому це не метафоричний термін, але, швидше за все, справжня реальність, без жодної містики з ожилими трупами.

Тораджа, етнічна група людей, що представляє корінне населення гір Південної Сулавесі, Індонезія. Місцеві жителі будують будинки з величезними загостреними дахами, схожими на човни (tongokonan). Також місцеві здавна славляться вишуканим різьбленням по дереву та своєрідними традиціями. Добру популярність тораджа отримали за їх складні, і вкрай химерні похоронні обряди, як і вибір місця для упокою померлих.

Це моторошне захоплення смертю можна побачити всюди в селах племені. Враження посилюють складні місця поховань, вирізаних прямо в скелястих стрімчаках у традиційному стилі місцевих жителів. Унікальні будинки, tongokonan - бездоганно прикрашені рогами буйволів, символом багатства, в яких не тільки живуть, але також використовуються як місця відпочинку для трупів родичів.

У похоронних обрядах тораджа, можна побачити все їхнє багаторічне ставлення до смерті, точніше сильну віру в потойбічне життя, і перехідний процес від смерті до поховання є довгим. Коли людина вмирає, її труп не завжди зраджують землі, як правило, промивають і тримають у будинку. Щоб уникнути наслідків розкладання, тіло померлого покривають традиційними інгредієнтами листя бетеля з банановим соком. Таке проживання в деяких випадках може тривати тривалий час.

У найбідніших сімействах, померлого можуть тримати у сусідній кімнаті власного будинку. Оскільки церемонія похорону в Тораджо, як правило, є екстравагантною справою і вимагає присутності всіх родичів, незалежно від того, як далеко вони можуть бути. Цілком природно, очікування прибуття всієї рідні померлого займає дуже тривалий час, плюс до цього треба зібрати гроші на дороге відспівування і саме поховання.

Для нас це здасться чимось дивним, незвичайним, не кожен може спати поруч із покійником, хоча це не особливо неприємно для сільських жителів тораджо. У місцевому суспільстві вважають, що процес смерті є довгим, душа повільно і поступово веде свій у Puya.

Під час цього періоду очікування, труп все ще розглядається так, наче він все ще живий. Як вважають, душа тримається поряд, чекаючи свого шляху до Puya. Тіло одягнене, і за ним регулярно доглядають, аж до пропозиції пообідати, начебто це був живий член сім'ї. І тільки коли всіх домовленостей буде дотримано, родичі зберуться, починається церемонія похорону.

Залежно від рівня багатства покійного, похорон може бути неймовірно пишним і екстравагантним, у тому числі з масовими гуляннями на кілька днів. Під час церемонії сотні родичів сім'ї збираються в урочистому місці Rante, де вони висловлюють своє горе музикою та співом.

Загальною рисою таких заходів, особливо серед заможних людей племені є принесення буйволів і свиней у жертву. Вважається, що буйволи і свині, необхідні душі померлого для переходу до , і що більше тварин принесли в жертву, то швидше пройде подорож. Для цього, залежно від багатства сім'ї, можу забити до десятка буйволів і сотні свиней, супроводжуючи подію фанфарами гуляк, які танцюють і намагаються зловити бамбуковими соломинками, що летить.

Пролиття крові на землю, вважається важливим моментом для переходу душі в Puya, а в деяких випадках, влаштовуються спеціальні півнячі бої, відомі як «bulangan londong» як крові всіх цих буйволів і свиней недостатньо.

Коли урочистості закінчуються, і тіло готове до поховання, труп укладається у дерев'яний ящик, після чого він буде покладений у спеціально вирізаній для поховання печері (думали, що його в землю закопають?). Зрозуміло, це спеціально підготовлена ​​печера, що відповідає необхідним ритуалу вимогам.

У тому випадку, якщо поховання піддаються немовлята або маленькі діти, то ящик підвішується на скелі товстими мотузками, поки ті не згниють і труна не падає на землю, після чого вона буде повторно підвішена. Ритуал подібного поховання з підвішуванням трун перегукується з традицією індіанців, які жили в аномальному місцівідомому як "".

Своїх мертвих Тораджа намагаються розмістити вище, оскільки поміщені між Небом і Землею, душі буде легше знайти свій шлях до потойбіччя. У похоронній печері розміщується безліч інструментів і обладнання, необхідних душі в потойбіччя, у тому числі гроші, і як не дивно купи сигарет.

Прогулянка із муміфікованим трупом.

Похоронні печери можуть мати тільки одну труну, і являти собою складні мавзолеї для багатих, тут може бути багата прикраса, і саме містечко чекатиме смерті родичів. Простіше кажучи, це різновид сімейних склепів.
Деякі з могил налічують понад 1,000 років, з трунами, які зберігають згнілі кістки та черепи. Проте після фактичного поховання в племені Тораджа це не означає, що померлого більше ніхто не побачить.

Фотознімок прогулянки передбачуваного трупа

Тут існує найнезвичайніший ритуал щодо померлих, що народжує казки про мертвих, що ожили, або зомбі. Раз на рік, у серпні, жителі приходять у печери до померлих, вони не тільки лагодять у разі потреби труну, що ламається, а й доглядають за померлими: вони миють і купають покійних!

Ритуал відомий як «Ma'nene», церемонія догляду за трупами. Причому процедура догляду проводиться незалежно від того, наскільки довго вони були мертві або якого віку вони були. Деякі з трупів провели в печерах так довго, що досить добре муміфікувалися.

На завершення процедури освіження померлих, жителі утримують їх у вертикальному положенні і «прогулюються» з ними по селі до місця їх смерті та назад. Після цієї дивної прогулянки, мешканця потойбіччя знову відправляють у труну, і залишають до наступного року, коли весь процес знову повторюється.

Комусь все це може здатися досить моторошним і дивним, проте, як стверджується, у деяких віддалених районах Індонезії, відбуваються дивніші церемонії: мертві тут можуть ходити самостійно!

Правда і те, що похоронні обрядиі ритуали в Тораджа вкрай вимогливі, адже щоб дух померлого мав можливість перейти в потойбічне життя, необхідно точно дотримуватися певних умов.

По-перше, абсолютно всі родичі сім'ї померлого мають бути присутніми на похороні. По-друге, померлого мають зрадити землі на селі його народження. Якщо ці умови не будуть виконані, душа назавжди затримається біля тіла у підвішеному стані, і не зможе здійснити подорож у потойбічне життя. Подібне запевнення призвело до того, що люди не хотіли покидати рідних сіл, боячись померти далеко від місця народження, тим самим позбавляючи душу можливості потрапити в потойбічне життя.

Ходячі мерці йдуть додому.

Все це створило деякі проблеми у минулому, коли тут з'явилися голландці з колонізацією. Тораджа жили у віддалених селах, автономних, які були повністю ізольовані один від одного та від зовнішнього світу, без будь-яких доріг, що їх з'єднують.

Коли хтось помирав далеко від місця свого народження, для сім'ї становило труднощі доставлення тіла у потрібне місце.
Пересічена і гориста місцевість, великі відстані, були досить серйозною проблемою. Знайдене вирішення проблеми було унікальним і зводилося до того, що трупи повинні самі йти додому!

Для того, щоб померлий самостійно дістався до села, де він народився, і зняв тим самим безліч клопотів з близьких, шамани стали шукати людину, що має силу тимчасово повертати мертвих до життя. Можливо, це з області чорної магії, яка використовується шаманами для повернення мертвих до тимчасового життя.

Ходячі мерці, як стверджується, значною мірою не поінформовані про свій стан, і часто не реагують на те, що відбувається. Вони позбавлені здатності висловити думки або емоції, що ожили трупи в змозі виконувати лише основні завдання, такі як ходьба.

Коли померлого повертають до життя, то лише з однією метою тягнути ноги до місця свого народження, керуючись вказівкою шамана або членів сім'ї. Хоча легенди розповідають, у деяких випадках ходячі мерці йдуть самостійно.

Ви тепер уявили, як зустріли на дорозі ходячий труп? Не лякайтеся, насправді, попереду групи мерців, що блукають, обов'язково йшли спеціальні люди, вони вказували дорогу, і попереджали про покійника, що йде до могили.

До речі, чорна магія, звичайно, сильна річ, проте подорож до місця народження мала проходити в мовчанні, було заборонено звертатися до жвавого. Варто було лише гукнути його на ім'я, як вся влада магії руйнувалася, і мертвий остаточно вмирав.

Ходячі мерці, небезпека нашестя зомбі?

Навіть невідомо, чи може куля досягти такого разючого ефекту, і звалити живого покійника, але от закляття, що розпалося, валить його з ніг махом. Тим не менш, якщо хтось запанікував і починає підготовку до неминучого спалаху зомбі, то я зазначу, цей процес є лише тимчасовим ефектом. Це необхідність доставити труп до місця народження, хоча в залежності від відстаней це може тривати кілька днів або навіть тижнів.

У той же час, немає жодного слова про те, що станеться, якщо мешканець помирає за кордоном. Хоча відомо, будучи у стані «зомбі», мертвий не загарчав, не напав на людину з метою вкусити, це абсолютно пасивна до оточуючої істоти. Після того, як досягає рідні місця, він знову стає простим трупом, який очікує на свій похорон у звичайному порядку. Цікаво, але, як кажуть, тіло можна реанімувати до життя ще раз, щоб померлий дістався до труни.

В даний час, зі зростанням кількості доріг та доступності транспорту, ритуал ходячих мерцівсприймається як непотрібна практика, у час, повернення мертвих до життя, дуже рідко можна зустріти у культурі Тораджа.

Що й казати, сучасне покоління мало вірить у розповіді бабусь, вважаючи ходячих покійників старою вигадкою.

Проте деякі віддалені села нібито ще практикують стародавні обряди пожвавлення мертвих. Є таке в цих місцях ізольоване село «Mamasa», особливо відоме практикою цього жахливого обряду.

Тут досі користуються можливостями чорної магії, щоб поговорити з померлими та розповісти їм про скоєння нащадків. Нерідко подібні моменти відображаються фотокамерами і стають загальнодоступними.

Незважаючи на те, що трупи на прикладених фотографіях виглядають дуже реальними, їх вважають лише містифікацією. Також підозрюється, що на фотознімках видно люди, які страждають від якогось захворювання, що потворює, що надає тілу ілюзію смерті.

Важко сказати, чого тут є більше, народного фольклору чи обману. А може, в племені Тораджа шамани справді мають величезну владу, котрі тимчасово піднімають мертвих і дають можливість їм ходити? У будь-якому разі, моторошні та кошмарні традиції існують у Південному Сулавесі, де деякі жителі вірять, що відбувається з мерцями реально.

Блукаючі трупи Тораджі

Для групи народностей Тораджа (у перекладі – горяни), які населяють Південне Сулавесі, в Індонезії, поняття “воскресіння з мертвих” є буквальним.

Щороку, у серпні, вони проходять ритуал Манене. У цей період багато сімей (в даному випадку села, тому що кожне село там складає сімейну громаду) піднімаються на скелі і входять до печер, щоб забрати трупи своїх померлих родичів. Вони купають їх, доглядають їх і переодягають.

Після цього муміфіковані трупи маршем проходять через все село, і повертаються на місце вічного відпочинку.

Цікавий, і досить жахливий ритуал, однак це лише відлуння старовинного ритуалу, який проводився серед Тораджі до того, як ця місцевість втратила свою ізольованість і стала голландською колонією.

Один з блукаючих трупів Тораджі
Тораджі завжди жили окремо, практично, в повній ізоляції. Їхні села будувалися на основі однієї сім'ї, по суті і будучи однією, окремою сім'єю. Хоча Тораджі подорожували з села в село, щоб уникнути кровозмішувальних шлюбів (що практикувалося лише серед вищого стану Тораджі), вони ніколи не виходили далеко за межі свого проживання.

Причиною тому була віра Тораджі, що після смерті, дух повинен затриматися біля тіла, перш ніж вирушити в Пуйа, притулок душ.

Щоб це сталося, душа має бути поруч із сім'єю. Якщо людина буде надто далеко від свого села, коли помре, її тіло можуть не знайти і душа назавжди застрягне в тілі.

На щастя, Тораджа має засіб, як відправити душу в “Пуйа” при втраті тіла, хоча цей ритуал дуже дорогий, і далеко не всім по кишені.

Для цього вдаються до послуг “мага”, який може призвати мертве тіло та душу назад у село. Труп, почувши його заклик, здіймається і починає свій шлях назад на нетвердих ногах.

Після того, як труп помітять, люди біжать уперед, щоб попередити його наближення. Це робиться не зі страху, а для правильного виконання ритуалу, щоб труп, напевно, і якнайшвидше потрапив додому. Якщо хтось торкнеться трупа під час його ходьби, він знову безживно звалиться на землю. Ті, хто біжить попереду, повинні попереджати всіх, що за ними йде труп і до нього ні в якому разі не можна торкатися.

Тонгконан – традиційний надземний будинок Тораджі.
Після того, як труп закінчує свою подорож, його загортають у кілька шарів матерії і переносять у безпечне місце, як правило, у кімнату під будинком. Для вищих класів, труп кладуть на палі між їх "Тонгконан", родовими надземними будинками. У цьому тіло чекає похоронного бенкету. Таке очікування може тривати кілька днів, котрий іноді місяців.

Похоронне свято може бути дуже дорогим, і чим багатша сім'я, тим пишніше і дорожче проходять похорони. Вони можуть брати участь тисячі Тораджі, і вони можуть тривати кілька днів. Під час похоронного свята проходять півнячі бої, забій буйволів (що більше буйвола тим багатша сім'я) та курей.

Наприкінці урочистостей тіло омивають, одягають і нарешті відносять у місце для упокою. Згідно з легендою, у давнину трупи самі ходили до місця свого упокою. Як правило, тіло міститься в труну, а труну в печеру, вирізану в скелі, спеціально для цих цілей. Якщо померлий був дитиною, труну піднімають на канатах із виноградних лоз, доки той не впаде на землю.

Тораджі переконані, що тіло і душа повинні лежати між небом і землею, саме тому вони влаштовують поховання в скелях, на висоті. Вони вирізають дерев'яні опудало, що символізують їх померлих родичів, і розміщують їх на скелях біля входів у печери.

Ця стаття була автоматично додана з спільноти

La douleur passe, la beauté reste (с) Pierre-Auguste Renoir

Зустрілася мені репліка про те, що на Балі є село мертвих, де тіла лежать без поховання. Стало цікаво.
Спершу цитати з форуму мандрівників (forum.awd.ru).

- Далі шлях лежить до озера Батур, якщо повернути ліворуч на Т-образному перехресті, можна відвідати храм Батур. Відбившись від париватилів саронгів і поясів можна пройти всередину і подивитися на озеро з найвищої точки.
Храм був на ремонті, нічого цікавого.
Рухаючись вздовж озера, можна поїсти в одному з численних ресторанів та відмінними видамидля фотографування, після поїхати вниз, до озера.
Дорога вузька, вся розбита.
Кінцевий пункт – гарячі джерела. Там є три басейни. Температура води градусів 40, на березі хлопці ловлять озерну рибу (на зразок карася) на тину.
З іншого боку озера видно село, де у центрі, росте велике дерево. Під цим деревом вони складають померлих односельців і ті, начебто, не псуються... Взагалі, індуїсти дивні люди.

- Шукайте "мерців" на центральному Сулавесі, там є такі цвинтарі відкриті, на Балі це суцільно бізнес, а о.Батур так взагалі розведення на розводці.

- 1993 року вперше з колегами потрапив на Балі. На остові взяли машину на прокат і почали їздити всюди. Приїхали до якогось озера. Там з'явилося місцеве тіло, яке запропонувало показати село мерців. Однак, там куди ми приїхали жило плем'я, яке не товаришує з тим племенем, якому належить село. Місцевий сказав, що звідси поїхати погано, нічого не покажуть.
Щоб усе показали, треба проїхати вздовж озера до місця, де мешкає дружнє плем'я. Поїхали, доїхали, завантажилися в човен, який на середині озера мало не перекинувся. Доплили до першого села мерців. У ній ховають тих, хто помер не одруженим (заміжнім) або наклав на себе руки. Зупинятися не стали, а попливли до основного села мертвих. Припливли. Довго прикольно. Значить так. Своїх мертвих вони просто кладуть на землю, як є у в'єтнамках та якомусь простецькому одязі. Зверху коли роблять курінь від дощу, а коли ні. Як нам пояснили у цих аборигенів 11 головних богів, тому коли помирають "сельчани" їх одного за іншим у рядок укладають на землю, причому коли помирає 12-ий, то череп і гомілкові кістки першого укладають на спеціальні сходинки (перебувають у 10 метрах), а на його місце кладуть 12-го і таке інше. На цих щаблях лежать сотні черепів і купи гомілкових кісток. Є купа фоток, але я тоді цифрою не користувався, тож фотки на папері. Якщо комусь це буде цікаво, я в ці вихідні пережену найцікавіші в цифру та розмістю у темі. До речі, потім на Балі був ще двічі та просив російськомовних гідівпоказати моїм друзям це місце, однак вони із завидною постійністю включали дурня і стверджували, що або такого місця немає, або вони про нього нічого не чули.
До речі, селянин, що супроводжував нас, розповів, що на Калімантані є племена, які своїх померлих закопують під сандаловими деревами вертикально. При цьому голова покійного знаходиться над землею. Таким чином, цвинтар є безліч черепів "розсипаних" під деревами.

- Поховання на озері Батур (Балі) потрібно дивитися до Сулавесі – інакше жодного враження не буде.
Уявляє собою кілька куренів під якими лежать трупи. Самих трупів не видно. Поруч валяються всякі каструлі, іржаві тарілки та інше сміття. Якщо не знати заздалегідь що це за місце, прийміть за звичайний смітник. Щоправда, серед сміття трапляються кістки. Поруч на сходинці розкладено рядком штук десять черепів. За бажання можна потримати в руках. Особливо з ними японці люблять фотографуватись.
Тут же стоїть купка хлопець, що говорить, що це їх родичі і досить настирливо клянчить по 100 000 руп. з особи.
Найприкольніша там стара, яка плаває поряд з пристанню на маленькому човні-довбані і трясе гроші з туристів, а якщо не дають - зло лається.
ІМХО-класичне розводилове для організованих відвідувачів. Якщо є бажання потримати черепок homo sapiens у натурі, можна з'їздити.
Якщо є бажання подивитися справді цікаві поховання тоді на Сулавесі в район Рантепао. Там можна по печерах походити, в яких кістки під ногами валятимуться, на виступах у стінах черепа лежатимуть, а вгорі в темряві кажани пищати та крилами ляскати. Також у деяких печерах труни зі скелетами збереглися. Дошки прогнили і через дірки скелети добре видно.
На особливо вразливих натурах діє непогано.
Є фікус у якому ховали маленьких дітей. Отвори закриті спеціальними кришками.
У горах поруч Рантепао є скеля з купою могил. Деякі художньо оформлені.
Ще на цвинтарну тему - ритуал похорону в Рантепао. Якщо хочете побачити "море крові" наяву вам на похоронну церемонію. Буйволам горло перерізають-кров хльосе, як із пожежного брандспойту. За нас п'ять штук забили. У дружини потім ще годину руки тряслися, хоча зняла церемонію нормально.

Ми вже повернулися до знайомих місць. У південній частині Сулавесі проводиться ритуал, а останки на озері Батур - це самі.

Вважається, що жінкам краще в село мертвих не входити - це загрожує зсувом або виверженням вулкана.

Повернемося до Сулавесі.

Що таке Тана Тораджа? Область з унікальними похоронними обрядами та химерної форми будинками. Багато століть тому місцеві жителі, відправляючи своїх померлих в останню путь, робили їм різьблені труни-саркофаги у формі човнів, тварин, клали туди прижиттєві цінності покійного, і ставили саркофаги біля підніжжя скель. Але згодом такі могили стали розграбувати, і обряд ускладнився - тепер тіла поміщалися в печери або видовбані в скелях ніші, або труни вішалися на стрімких скеляхде дістати їх було вкрай складно. Тана Тораджа і взагалі Сулавесі звідти і далі на північ – територія, більша частина населення якої є запеклими прихильниками християнства, що у двохсот мільйонній (найбільшій) мусульманській країні світу не так просто. Але саме в похоронних традиціях історія та справжнє змішалися. Місцеві жителі кажуть, що навіть їхні одноплемінники-мусульмани, як і раніше, ховають таким незвичайним чином, так само як і тораджі-християни. Якщо тораджа вмирає поза Тана Тораджи, його тіло обов'язково постараються доставити на батьківщину. Раніше було покладено, щоб кожне село мало свою стрімку гору для поховань. Але місця все менше, тому села можуть використовувати спільні "цвинтарі". До речі, померлих дітей до одного року було прийнято поміщати в дупла або ущелини дерев, і згодом тіло обволікалося деревом, йдучи всередину стовбура.

Ще одна традиція – перед печерою чи нішою ставити фігури померлих, деякі – на повний зріст. Є особи, які є точними посмертними масками померлих. Звичайно, не всі могли і можуть дозволити реальні, повномасштабні постаті. Знову ж таки, багато фігур викрадають мисливці за антикваріатом. Є цілі балкони з фігурами – як глядачі на спортивних змаганнях стоять.
Якось повертаючись уже ввечері до міста, прочитали, що дорогою будуть дитячі поховання у невеликій ущелині. Вийшли туди. Були сутінки. З ніші, через загородку, виліз великий летючий миша. Хоча за розміром – цілий летючий щур. Між майданчиком, де ми стояли, та скелею із похованнями – невелика прірва, метрів п'ятнадцять. На дні лежали згнілі, що впали вниз, мабуть, дуже старі труни і знову ж таки безліч черепів і кісток. Цікавість переважила все, і я по прямовисній стежці з краю поліз униз. Ведмедик сказав, що це вже зайве, але теж поліз за мною. У скелі була ущелина. Коли я наблизився, звідти вилетіла миша. Я через силу зазирнув усередину – були чутні незрозумілі звуки, трохи схожі на воркування голубів чи якийсь писк. Ведмедик підійшов і сфотографував. Ми швидко вилізли. Відчуття – моторошне, мурашки по шкірі. На жаль, фотографії цього не передають.
В останній день пішли до нібито найстаріших з поховань, що збереглися - деякі аж 800-річної давності. Видно, що самотньо стирчать колоди, на яких раніше висіли труни, видно і просто отвори в скелях - все давно згнило і обрушилося в густу траву біля підніжжя, а пробиті сторіччя тому отвори залишилися. У готелі цікавляться, чи не хочемо ми відвідати похоронну церемонію – з жертвопринесенням тощо. Спасибі, щось не хочеться крові… і той самий звіт, але з фото.

На півдні третього за величиною острова Індонезії, Сулавесі, лежить Тана Тораджа, або земля тораджей. Це одне з найцікавіших і найкрасивіших місцьв країні. Тораджей лише близько 300 тисяч. Займаються вони головним чином рисівництвом, а відомі тим, що будують дивовижні будинки, що нагадують човни. Адміністративний центр Тана Тораджа - Макале, маленьке та дуже тихе містечко. У центрі – штучне озеро. На березі встановлена ​​досить дивна скульптурна композиція: похоронна процесія, що складається з одних чоловіків.
Центральний храм міста – протестантський. Усередині все дуже аскетично – лавки для парафіян, трибуна проповідника. Головна пам'ятка Рантепао – не центральний собор і не пам'ятник на площі, а печери, в яких ховають померлих. Тораджі вірять, що чим вище могила покійного, тим він ближчий до небес. Спробуємо до цих могил дістатися. Міські цвинтарі – це скеля. На висоті приблизно 30 метрів вона вся поцяткована де штучними, а де природними гротами. Вони спочивають останки померлих. Поруч у скелі видовбується досить глибока ніша, в яку поміщають вирізані з дерева натуральну величину людські фігури. Ці статуї зображають тих людей, які тут поховані. Статуї одягнені в сукні. Коли одяг зітліє, його змінюють на новий. Причому це супроводжується особливою церемонією.
Видовбати грот - важка робота. Вона займає кілька років і коштує дорого. Тому бідні сім'ї, яким не по кишені влаштувати склеп у скелі, ховають родичів у природних печерах. Щоб поринути у усипальницю, треба подолати досить довгий коридор. Перед входом до неї прийнято залишати невеликі грошові підношення. Склеп заповнений дерев'яними трунами. Найостанніше поховання зроблено лише місяць тому. Похоронний обряд, мабуть, найцікавіше, що можна побачити на південному Сулавесі. Він тут найважливіша подія у житті громади, важливіша навіть за весілля.
У Кесу я потрапив якраз у розпал підготовки до похорону місцевого старости. Село це для Тана Тораджа цілком типове. Довга вулиця, по одному її боці фасадами північ стоять будинки, з іншого - комори для рису. Дахи у тих і тих однакові. Житловий будинок тораджів називається "тонгонан". Зводять це дивовижна спорудабез жодного цвяха. Фасад виконаний різьбленими дошками, на які нанесений орнамент, і прикрашений головою буйвола. Химерної форми покрівлю роблять, як правило, з бамбукових дощечок. Їх укладають так, щоб верхня знаходила на нижній, як черепиця.
У приготуванні до похоронної церемонії беруть участь усі - і багаті, і бідні. Тим більше, що покійний був старостою. Люди, як мурахи, тягають дошки, бамбукові жердини, пальмове листя. Адже незабаром до Кесу прибудуть кілька сотень людей з інших сіл. Для гостей будують щось подібне до критих веранд. З них зручно спостерігати за церемонією. Тут же гостей частують м'ясом жертовних тварин. Похорон у тораджів – найбільше свято. Саме свято, бо люди ці вірять, що після смерті потраплять до раю – пекла у них просто немає. Чим розкішніше похорон, тим ближче душа покійного до творця, ім'я якому Пуанг Матуа. Тварин забивають, щоб принести їх у дар богам, яких у тораджів безліч. Головний – Пуанг Матуа. Він отримує добірних бугаїв. А ці кури призначені для дрібних богів, "девата". Християнство у місцевих жителів своєрідне: вони й у церкву ходять і своїх богів не забувають. Я приєднався до будівельників і зробив свій скромний внесок у підготовку похорону. Потяг дошки, але малювати нехитрі візерунки виявилося багато приємніше. Кольори, якими тараджі розписують гостьові веранди, мають свою символіку. Червоний – це кров і життя, білий – чистота, жовтий – влада Бога, чорний – смерть.
Гостьові веранди будують навколо «ранте», невеликої ділянки землі, на якій встановлено тесане каміння. Кожен присвячений засновнику роду, яких у селі кілька. Біля каміння предків і забивають жертовних буйволів. Ці випещені красиві тварини в полі не працюють. Замість них працюють засоби малої механізації. Буйволів вирощують лише принесення в жертву. Роги не викидають, їх прикріплюють до жердини, яку встановлюють перед будинком. Роги буйвола символізують у тораджів відвагу. Їх ніби нанизують один на одного. Вони показують скільки тварин господар будинку забив для похоронних церемоній. Цей, наприклад, приніс у жертву понад 2 дюжини. Що більше рогів, то господар багатший.
Пан Тін-Тін Сарунало, син померлого старости села, стежить за підготовкою похорону. Він нам розповів:
– Батько мій дожив до 82 років. Він був доброю людиною, мудрою, всім допомагав. Помер рік тому. Весь цей час наша сім'я зібрала кошти на похорон. Ми принесемо в жертву 40 буйволів та 80 свиней. Вони знадобляться батькові на тому світі. Поки церемонія не проведена, душа небіжчика залишиться перед воротами раю. Вона навіть може повернутись на землю, щоб шкодити живим.
Пан Тін-Тін запросив мене у свій «тонгонан». Кухня з вогнищем влаштована на вулиці за будинком. У житлові приміщення веде вузька драбинка. Нагорі також є щось на зразок вогнища. У ньому вночі куряться пахощі, що відлякують комарів. Кімнат у будинку дві. Меблів немає. Сплять тут на підлозі, застеляній циновками. Стіни прикрашають кинджали. На стелі – «кандаур», плетений плафон з довгою бахромою від пристріту. Відкрита труна з покійним стоїть прямо в кімнаті. Тіло його забальзамовано. Сім'я Тін-Тіна живе з мерцем під одним дахом уже рік, і нікого це не турбує. Тін-Тін познайомив мене зі своїм братом Лаюком. І той розповів, як усе відбуватиметься на похороні:
- Коли різьбяр закінчить дерев'яну постать батька, тіло перекладуть в іншу труну. Після цього і труну та фігуру виставлять на спеціальному помості. Там вони будуть 12 днів. Рівно стільки душа покійного залишається у його дерев'яному зображенні. Весь цей час триває свято. Люди їдять м'ясо жертовних тварин та веселяться. Нову труну для отця Лаюка роблять у місцевій майстерні. Тут же споруджують макет традиційного будинку тораджів, який поставлять поверх труни, та ноші для всієї цієї конструкції. Наприкінці свята труну обнесуть навколо села та встановлять у сімейному склепі.

Дерев'яне зображення «тау-тау», в яке має на якийсь час переселитися душа покійного, ріжуть із жовтої деревини дерева уатсада. Руки роблять знімними, щоб легше було скульптуру одягати в одяг. Над чином покійного майстер працював місяць. Працював з фотографії. На ній староста ще молодий. Хоча скульптура ще не зовсім закінчена, видно, що певної подібності різьбяреві вдалося досягти. Скульптура коштує замовнику 4 млн. рупій. Це приблизно п'ятсот доларів. Тому справжню тау-тау можуть дозволити собі лише дуже заможні сім'ї. Звичайні ж обходяться без портретної подібності, аби підлогу покійного можна було визначити.

Раніше вони позначали просто стать людини. Зараз стало модно робити статуї з портретною подібністю, але і на балкончики їх виставляють все рідше - через ризик розкрадання тютюну зберігають удома. І очі в них не білі. Старі ж тау-тау виглядають вудуїстично колоритно і лякаюче, особливо у будь-яких пустельних місцях.

Власний склеп, та ще й якщо він бетонний, - це теж ознака багатства. Форма його може бути будь-який, але дах у всіх традиційна, як у «тонгонана». Такі мавзолеї тораджі називають «бануа тангмерамбу», «будинок без кухні». У склепу роблять дари предкам: це може бути їжа, монети, навіть сигарети. Але основна маса сільських жителів і в цьому селі ховають мерців у вже знайомих нам печерах та гротах, поруч із якими в нішах встановлюють тау-тау.
Вгору, до печер, веде стежка. По дорозі трапляються «висячі могили». Це вмуровані у скелю балки, на яких встановлені труни. Тепер так майже не ховають. Згодом дерево руйнується і труни падають. Останки доводиться складати у вцілілі поховання. Тож кістки предків мешканців села Кесу давно перемішалися.
Ось нарешті і печера. Вона мало чим відрізняється від тієї, що я бачив у місті Рантепао. Ця, щоправда, менш глибока, та й трун тут менша. Поряд з деякими стоять хрести, як нагадування про те, що спочивають тут все ж таки християни.
Більшість тораджів вважають себе християнами. Але погодьтеся, на християнські звичаї зовсім не схоже. Найбільше мене здивували не покійники в будинку і навіть не жертвопринесення, а те, що тораджі не вірять у пекло. А якщо немає пекла, то значить їм усе дозволено.

Церемонія похорону Тана Тораджа належить до категорії rambusolo – сумних церемоній (у дослівному перекладі «низхідний дим»). Відповідно до релігії тораджей Aluk Todolo, основу якої лежить культ предків, церемонія обов'язкова.
Процедура церемонії однакова незалежно від касти, до якої належав померлий. Похорони проводяться в кілька етапів: спочатку труну з тілом проносять по селі, потім приходять попрощатися численні родичі, пізніше приносять у жертву тварин – тораджі вірять, що їхні душі перемістяться разом із душею покійного до раю, і, нарешті, тіло ховають. Для проведення церемонії тіло є обов'язковим. Якщо тіло не знайдено, людина не вважається померлою. Тіло не кремують, ховають або у house-grave – аналог нашого склепу, або у кам'яній могилі.
Церемонія похорону подається туристам як основна пам'ятка, щось особливе, незрозуміле, надприродне, що вимагає обов'язкового відвідування. Справді, потрапивши на церемонію, багато хто не розуміє, що відбувається. Натовпи людей у ​​чорному, вереск тварин, чоловіки з мачете та туші вбитих буйволів у крові. Гіди наспів вимовляють завчені фрази «зараз у жертву принесуть найдорожчого буйвола, встаньте ліворуч, буде краще видно». Туристи здригаються і поспішно фотографуються на тлі «чого-там-страшніше». Після закінчення всі завантажуються в автобус і їдуть до готелю вечеряти. Щоб отримати інформацію, потрібно не тільки потрапити на «правильний» похорон – людину із залізної або золотої касти, а й знайти гіда, яка зможе на доброму. англійськоюпояснити, що колись відбувається.
Я приїхала в Рантепао, центр Тана Тораджі, до вечора першого дня похорону Ala' Baan-а, 87 років, поліцейського, людини із залізної касти. Церемонія проходила в селі Kanuruan, зайняла чотири дні, гостей було чоловік п'ятсот, в жертву принесли 24 буйволи – саме стільки потрібно, щоб отримати дозвіл на дерев'яну статую покійного – tau tau.
Тіло не ховали шість місяців – стільки знадобилося сім'ї, щоб зібрати кошти на організацію похорону. Раніше процедура проводилася у два етапи. Через 1-2 місяці після смерті невелика церемонія dialuk pia, через рік, коли зберуть достатньо грошей, rante – похорон на полі для поховання знатних людей. Термін може сягати трьох років, але тільки знатних. Людину з нижчої дерев'яної касти ховають за тиждень.
З моменту фізичної смерті людину не вважають померлою, а лише хворою. Йому приносять їжу, чоловікам цигарки, жінкам бетель. Щоб тіло довго зберігалося, роблять ін'єкції формаліну. Зберігають тіло у південній кімнаті традиційного будинку тораджів tongkonan. Для розміщення родичів та друзів, які прийшли віддати данину померлому, будують тимчасові будинки.
Першого дня похорону тіло виносять з дому і проносять селом, щоб жителі могли попрощатися з покійним. Ця процедура називається ma'palao або ma'pasonglo. Цього дня приносять у жертву одного буйвола. Потім труну з тілом переміщують у спеціальну будівлю la'kian – у ній два поверхи, нагорі місце для труни та родичів, унизу стоять столи для розпорядників, які керують процесом.
На другий день приходять усі охочі попрощатися з покійним. Збираються групами біля входу до села, з собою приносять подарунки – рис, бетель, болок – горілку, свиней та, звичайно, буйволів. Подарунки іменні, і за них пізніше доведеться віддячити. Якщо на похорон у твою сім'ю інша сім'я принесла порося, то поросятком. Якщо буйвол, то буйвол. Гід жартував, що на похорон у його сім'ї стільки всього принесли, що йому залишається лише сподіватися, що цього року у сім'ях друзів ніхто не помре. Подарунки приносять близькі родичі. Хтось що зможе. Одна з дочок покійного – відома співачка – привезла п'ять буйволів. Але якщо людина не може собі дозволити буйвола, ніхто її не дорікне. Раніше спадок ділили залежно від того, що принесено. Нині ж за справедливістю, кому воно потрібніше, т.к. для тораджів з'явилися інші здібності заробляти гроші. Пізніше сім'я збереться і вирішуватиме, що робити з дарами. Скільки буйволів принесуть у жертву, скільки продадуть, щоб покрити витрати на похорон, скільки залишать.
Найдорожчого буйвола прив'язують у simbuang – стовбур дерева, вкопаний у землю. Після закінчення похорону на це місце можуть встановити мегаліт.
Ще одного буйвола приносять у жертву, оголошуючи день відвідувань відкритим.
Гостей веде to ma'doloanni - менеджер розпорядник, одягнений на відміну від усіх, не в чорне, а в червоно-жовті смугасті штани та сорочку та білу шаль. В одній руці у нього спис, у другій щит. Він стрибає з ноги на ногу і вигукує щось схоже на «йо-хо-хо» - дякує гостям за те, що прийшли на похорон. Гості – у колоні по двоє чи один за одним, спочатку найстарші – йдуть за ним у langtang pa’pangnganan – будинок для прийому, розсаджуються там і чекають на частування. У дверях langtang pa’pangnganan-а їх зустрічають онуки покійного у традиційному для похорону одязі з бісеру.
Частування – швидше підношення – складається з двох частин. Спочатку члени сім'ї покійного та волонтери-помічники приносять сигарети та бетель, причому важливо, щоб цигарки та бетель із золотої чаші piring pangngan отримали найстарші з гостей у групі. Чоловік дає сигарети чоловікові, жінка дає бетель жінці. Потім жінки-помічниці приносять воду в pengkokoan - склянках, прикрашених бісером, щоб прополоскати рота після бетеля (теж для найстарших), а також печиво, чай, кава. Паралельно чоловіки-танцюристи pa'badong в однакових футболках, на яких написано «співчуємо сім'ї покійного», танцюють традиційний танець ma’badong і наспів повторюють біографію померлого. Танцювати можуть і чоловіки, і жінки, але на цьому похороні танцювали чоловіки, т.к. гостей було багато, і всі жінки допомагали на кухні.
І так цілий день. Одна група гостей, друга, третя. Останніми в langtang pa'pangnganan приходять жінки, які працювали на кухні, а бетель та їжу їм приносили чоловіки, які переодяглися в жіночий одяг. Це не традиція, скоріше жарт. Останній танець танцюють члени сім'ї покійного, висловлюють смуток, що вони востаннє разом, що за кілька днів вони його більше не побачать. Сім'я сподівається, що в раю покійний стане напівбогом і повернеться, щоб допомагати їм у щоденних справах.
М'ясо принесеного в жертву буйвола, а також м'ясо принесених у жертву свиней готують на обід. М'ясо дрібно ріжуть, набивають їм стволи бамбука і готують на багатті. Страва називається pa'piong. До нього пропонують тушковану квасолю, овочі, рис, печиво. Після обіду влаштовують розвагу – битву буйволів. Плакати та сумувати у цей день ніколи.
Третій день – день жертвопринесення буйволів та день відвідування похорону християнським священиком – офіційно всі тораджі християни різної спрямованості. Є католики, є протестанти, є адвентисти. Протестанського священика довелося почекати, з приводу чого багато хто жартував, що, мовляв, важлива персона. Приїхала жінка, заспівала гімн, прочитала молитву, зібрала гроші на утримання церкви та поїхала. Молилася вона і за тих, кому доведеться ховати покійного в четвертий день, щоб вони стали сильними і змогли донести труну, яка знаходиться в невеликому традиційному будинку на ношах, до місця похорону. Вага конструкції близько півтони.
Протестантська церква не забороняє жертвопринесення. Головне, щоби це не було фінансово складно для сім'ї. Є в Рантепао церква Pentakosta, вона вчить не робити жертвопринесення, але популярність церква не користується. Культура помре, та й туристів не буде, сказав гід.
Після від'їзду священика на місце принесення привели десять буйволів. Крім віри в те, що їхні душі вирушать із покійним до раю, в жертвоприношенні є і прагматичний момент. М'ясо буйволів та м'ясо свиней роздають усім людям, які допомагали організувати похорон, т.к. допомагали вони безплатно. Вартість однієї свині від 100 до 400 доларів, вартість буйвола від 1200 і вище, буйволи рідкісної породи можуть коштувати півмільйона. Кур на церемонії похорону в жертву не приносять, а на щасливих церемоніях rambutuka («висхідний дим») – весілля, новий будинок – обов'язково. Є куряче м'ясо під час зберігання тіла та похорону можна, але треба купувати на стороні.
На четвертий день родичі переносять труну з тілом у house grave. На мові тораджей є два позначення: розмовне panane та церемоніальне banua tangmerambu – «будинок без диму». Під час перенесення тіла родичі можуть штовхати один одного, щоб показати, хто сильніший, щоб показати свою любов і турботу про покійного. Вони ніби сперечаються, де його поховати, у house grave сім'ї чоловіка чи дружини, хоча все давно вже вирішено.
Турбота про покійного не припиняється після поховання. Незважаючи на християнство, люди вірять у старі традиції. На могилу приносять їжу, подарунки. Якщо забули покласти щось у труну, то можуть побачити уві сні, що померлий це просить. Тоді в середині серпня, після збирання врожаю, можна отримати дозвіл у tomina - жерця традиційної релігії, щоб відкрити труну, переодягнути покійного в новий одяг і принести йому необхідне. Щоб це зробити, потрібно принести в жертву ще буйвола чи дві-три свині.
© звіт з фото

На Балі:

Класифікація могил

Традиційні поховання бувають наступних типів (у дужках назви селищ, де можна побачити саме цей тип):
1) Скельні – rock graves. У скелі (високо, що вище – тим краще) видовбується отвір, у якому міститься труну з померлим. Отвір потім замуровується.
Вигадали такий вид поховань для того, щоб злодії (з-поміж сусідніх народів) не могли дістатися до коштовностей, які раніше клали в труну разом з трупом. (Lemo, Marante, Pana). Зараз коштовності вже не кладуть, а дірки можуть видовбати і не дуже високо (розслабилися хлопці).

Тау-тау (tau-tau)
У деяких із скельних гробниць можна побачити "тау-тау" - вирізані з дерева фігури, що символізують померлих. Вони стоять на спеціальних видовбаних у скелі балкончиках, як глядачі театру, і дивляться на вас білими очима.
Раніше вони позначали просто стать людини. Зараз стало модно робити статуї з портретною подібністю, але і на балкончики їх виставляють все рідше - через ризик розкрадання тютюну зберігають удома. І очі в них не білі.
Старі ж тау-тау виглядають вудуїстично колоритно і лякаюче, особливо у будь-яких пустельних місцях.
Мабуть, тау-тау - найяскравіша з мертв'ячих пам'яток Toraja.
(Lemo, Marante, Kete Kesu, Londa)

2) Підвісні труни – hanging graves. Труни містилися на горизонтально вбиті в скелю дерев'яні палі на великій висоті- Знову ж таки щоб «вороги» не сперли покладені в труну цінності. Згодом ці палі (та й труни) підгнивали і обрушувалися вниз, тому такі місця рясніють кістками і черепами бідних йореків. Черепа дбайливі тораджійці часто спеціально акуратно викладають на огляд. Коли вперше бачиш усе це розкидане – моторошно, але на другому-третьому сайті вже звикаєш. (Kete Kesu, Marante)

3) Гробниці в камінні - stone graves – принцип як у скельних, тільки отвір видовбується не в скелі, а в камені, і не обов'язково високо – камінь може бути не вище за людський зріст (Bori, Lokomata). У великих каменях видовбують кілька отворів. Що ітресно – в одну могилу за наявності місця ховають до 20 членів однієї сім'ї.

4) Печерні поховання - cave graves (Londa, Kete Kesu). Труни складуються в печерах у природних заглибленнях. Труну намагаються покласти вище, але іноді просто ставлять один на одного, там це господарство стоїть і потихеньку гниє. Навколо черепа удосталь. До речі, ніякого запаху.

5) Ще улюблена самозваними гідами і просто місцевими словом полювання тема:
- Have you seen the baby graves? Oh, very nice!
Дитячі могилки (baby graves) - якщо дитина помирала до того моменту, як у неї встигали прорізатися зуби, її ховали в дупле, видовбаному в дереві, і замуровували. Вважалося, що молочної суміші деревні соки будуть живити його і він зможе «рости» на тому світі. (Bori, Sanggalla)

У мальовничому гірському регіоні Південний Сулавесі в Індонезії живе етнічна група під назвою Тораджі. Ці прості люди, які сповідують анімізм (віра в те, що всі істоти, включаючи тварин, рослини і навіть неживі об'єкти або явища, мають духовну сутність), практикують одні з найдивніших похоронних ритуалів у світі. Сюди входить ритуал поховання немовлят на деревах, а також виставлення напоказ мумій людей, які померли давним-давно. Похоронні ритуали тораджі - важлива громадська подія, що збирає численних родичів. Подібні заходи тривають кілька днів.

(Всього 12 фото)

Спонсор поста: Серіал Царство: Історія про юність Марії Стюарт - найулюбленішої королеви Англії та Франції.
Джерело: amusingplanet.com

1. Коли вмирає один із тараджів, його родичі повинні провести серію похоронних церемоній під назвою Рамбу Солок, яка триває кілька днів. Але церемонії проходять не одразу після смерті, бо зазвичай у сім'ї тораджі недостатньо коштів, щоб покрити всі витрати на похорон. У результаті вони чекають – тижні, місяці, а іноді й роки, потихеньку збираючи гроші. У цей час покійного не ховають, а бальзамують та зберігають у будинку під одним дахом із живими родичами. До похорону ця людина не вважається мертвою, все роблять вигляд, що вона страждає від хвороби.

2. Коли зібрано достатньо коштів, розпочинаються церемонії, під час яких заколюють буйволів та свиней. Жертвопринесення супроводжується танцями та музикою, а молоді хлопці повинні зловити струмки крові у довгі бамбукові трубочки. Чим важливіший покійний, тим більше буйволів ріжуть. Найчастіше в жертву приносять десятки буйволів та сотні свиней. Після цього м'ясо роздають гостям, які прийшли на похорон.

3. Потім настає сама церемонія поховання, але людей із племені тораджі рідко ховають у землі. Небіжчиків поміщають або в печери в скелястій горі, або в дерев'яні труни, які звисають з скелі. Звичайне поховання надто дороге, а на те, щоби все підготувати, йде кілька місяців. У печеру з труною ставлять дерев'яну фігурку Тау-тау, яка є покійним. Її ставлять обличчям із печери. На фото: могили, видовбані у скелястій горі та прикрашені дерев'яними ідолами Тау-тау.

4. Труни дуже красиво прикрашають, але з часом дерево починає гнити, і білі кістки найчастіше падають на ділянку землі, над якою підвішено труну.

5. Дітей у печерах не ховають, не підвішують їх та зі скель. Їх ховають... у порожніх стволах живих дерев. Якщо дитина померла до того, як у неї почали прорізатися зубки, її загортають у матерію і кладуть у порожнє місце в стовбурі дерева, що росте, а потім закривають дверцятами, зробленими з пальмового волокна. Після цього отвір запечатують. Вважається, що коли дерево починає зцілятися, воно поглинає дитину. В одному дереві може бути десятки дітей. На фото: дерево дитячих могил у селі Тана-Тораджа.

6. Похорон завершено, гості нагодовані та повертаються додому, але ритуали ще не закінчені. Кожні кілька років, у серпні, проходить ритуал Ма'Нене, під час якого покійного ексгумують, миють, зачісують та одягають на все нове. Потім ці мумії водять селом, як зомбі.

7. Незвичайні похоронні ритуали Тана-Тораджі щороку приваблюють тисячі туристів та антропологів.

8. Справді, з 1984 року Тана-Тораджу називають другим за важливістю туристичним напрямом Індонезії після Балі.

Індонезійський острів Сулавесі населяє група родинних народів Тораджі. У перекладі з бугійської це означає «гірці», оскільки саме в гірських районах і розташовуються поселення Тораджі. Ці люди практикують анімізм - релігійний напрямок, що регламентує моторошні для європейця похоронні обряди. (сайт)

Тораджі дуже своєрідно ховають дітей

Якщо тут вмирає немовля, у якого ще не виросли перші зубки, родичі ховають його в стовбурі живого дерева. Цей народ вважає новонароджених особливими істотами, непорочними та чистими, які ледве відірвалися від матері природи і тому мають повернутися до неї.

Спочатку у вибраному дереві видовбують отвір необхідного розміру та форми. У нього вкладається тільце малюка. Могилу, що вийшла, закривають спеціальними дверцятами, виготовленими з волокон пальми.

Приблизно через два роки у деревини починається загоєння рани і вона поглинає тіло померлої крихти. Одне велике дерево може стати останнім притулком для кількох десятків немовлят.

Але це, як кажуть, ще квіточки, а якщо вже бути відвертим, таке поховання малюків не позбавлене певного сенсу та сумної гармонії. По-іншому справа з долею всіх інших тораджі.

Непоховані трупи - просто хворі родичі

Після смерті людини його родичі проводять низку особливих ритуалів, проте завжди приступають до цього відразу. Причина полягає у злиднях більшості населення, до якої, втім, воно вже давно звикло і тому не намагається виправити своє становище. Проте доки рідні покійного не зберуть необхідну суму (причому вельми значну), похорон не може відбутися. Іноді їх відкладають не тільки на тижні та місяці, але навіть на роки.

Протягом усього цього часу «який чекає поховання» знаходиться в будинку, де він жив раніше. Після смерті тараджі бальзамують своїх померлих, щоб запобігти розкладу тіл. До речі, таких покійників - не похованих і тих, хто перебуває в одному будинку з живими - вважають не безживними муміями, а просто хворими людьми (?!)

Але ось потрібна сума зібрана, здійснено обряд жертвопринесення, виконані ритуальні танці і все, чого вимагають для цього випадку суворі правила, встановлені предками тораджі багато століть тому. До речі, похорон на Сулавесі може тривати кілька днів. Стародавні легенди свідчать, що раніше після виконання всіх ритуальних процедур мертві самі йшли до місць свого упокою.

Тораджі видовбують у скелях, на відомій висоті. Щоправда, знов-таки не все, і якщо сім'я дуже бідна, вона просто підвісить на скелі дерев'яну труну. Перебуваючи біля такого «цвинтаря», європейський турист може запросто знепритомніти, побачивши, як з труни, що прогнила, звисають або навіть падають на землю чиїсь останки…

Але це ще не все. У серпні кожного року невгамовні тараджі витягують із могил своїх родичів, щоб обмити їх, упорядкувати, надіти на них нові вбрання. Після цього мерців проносять через все поселення (що дуже схоже на ходу зомбі) і, поклавши в труни, ховають заново. Цей немислимий нам ритуал зветься «манене».

Повернення втрачених трупів

Села народів тараджі будувалися на основі однієї сім'ї, практично кожна з них являла собою одну окрему сім'ю. Жителі сіл намагалися не відлучатися далеко і триматися свого «ареалу», тому що вірили, що душа людини після смерті має якийсь час залишатися поряд з тілом, перш ніж попрямувати в «пуйя», тобто притулок душ.

А для цього потрібно знаходитись біля своїх близьких, які проведуть усі необхідні обряди. Якщо людина помре далеко від рідного села, її можуть і не знайти. І тут душа нещасного навіки застрягне у його тілі.

Втім, тораджа має вихід і в цьому випадку, хоча даний ритуал є дуже дорогим і тому доступний не кожному. На прохання родичів зниклої людини сільський чаклун закликає душу та мертве тіло назад додому. Почувши цей заклик, труп піднімається і, хитаючись, починає брести на нього.

Люди, що помітили його наближення, біжать, щоб попередити про повернення мерця. Вони роблять так не через страх, але для того, щоб труп якнайшвидше опинився вдома (ніщо йому не завадило) і обряд був виконаний правильно. Якщо ж хтось торкнеться трупа, що бреде, той знову впаде на землю. Ось і попереджають ті, що попереду біжать про ходу мерця і про те, що торкатися до нього не можна в жодному разі ...

…Дивні почуття відчуваєш, уявляючи подібну картину. Та й саме ставлення цих людей до смерті викликає аж ніяк не слабкі емоції. Але, крім здригання, обурення та рішучого неприйняття, чи не ворухнеться в душі мимовільна повага до тих, хто зумів зробити смерть невід'ємною, звичною частиною повсякденного життя і тим самим переміг споконвічний жах людини перед нею?