Vana-Ameerika kultuurid (maiad, asteegid, inkad). Vana-Ameerika ajalugu

Aasia

Inkad, maiad, asteegid on rahvad, kes asustasid Lõuna- ja Kesk-Ameerikat enne, kui eurooplased selle mandri avastasid ja koloniseerisid. Inkade, maiade ja asteekide Ameerikat nimetatakse ka Kolumbuse-eelseks. Need rahvad (tänapäeval nimetatakse neid indiaanlasteks) lõid kõrgelt arenenud tsivilisatsioone ja jätsid oma järglastele palju seni lahendamata oma arengu saladusi. Niisiis,

maiad

Maiade rahvad asustasid Yucatani poolsaart. Nende tsivilisatsioon arenes välja territooriumil, mis tänapäeval kuulub Mehhikole, Guatemalale, El Salvadorile ja Hondurasele ning põhines üksikutel linnriikidel. Suurim neist on Tikal.

Suured linnad kontrollisid ümbritsevaid maid ja väiksemaid linnu. Kõiki Maiade osariigi linnu ühendasid teed, mida mööda kulgesid kaubateed. Maiad kauplesid omavahel ja teiste rahvaste vahel jade, kakaoubade, soola ja jaaguari nahkadega.

See on üllatav, kuid inkadel, maiadel ja asteekidel polnud rattast õrna aimugi ning kaubad, kui polnud võimalik veeteed kohale toimetada, tassisid kandjad mööda teid. Väljaspool linnamüüre tegid maiad talupoegade tööd, kasvatades peamiselt maisi.

Tänapäeval on maiade teadmised matemaatikast ja astronoomiast hämmastavad. Maiade preestrite koostatud kalendri täpsuse kohta on kirjutatud terveid teadustöid ning maiade väljatöötatud kirjasüsteem sisaldab väga erinevaid sümboleid.

Pärast sajandeid kestnud õitsengut langes maiade tsivilisatsioon 14. sajandiks ootamatult salapäraselt allakäigule ja 1500. aastatel lõpetasid Hispaania vallutajad (konkistadoorid) selle kokkuvarisemise.

Asteegid

Asteekide impeerium asus maiade maadest läänes, tänapäevase Mehhiko territooriumil. Asteekide pealinn, Tenochitlani suurlinn, hõivas umbes 15 ruutkilomeetri suuruse ala ja asus Texcoco järve keskel asuval saarel.

Inkade, maiade ja asteekide elus mängis religioon väga olulist rolli. Nad kummardasid paljusid jumalaid ja nende astmeliste püramiidide kujul olevad templid hämmastavad oma suursugususega mitte vähem kui Egiptuse püramiidid (mõnede kõrgus ulatus 45 meetrini!). Nende püramiidide tippudes ohverdasid asteegid oma jumalatele inimohvreid.

Teine märk asteekide tsivilisatsioonist on laialt levinud kirg kaasaegse korvpalliga sarnase pallimängu vastu. Tõsi, rõngas selles mängus asus vertikaalselt ning palli sai puudutada vaid küünarvarte ja säärte reiega. Väga sageli ohverdati kaotanud meeskonna mängijaid.

Meieni on jõudnud ka asteekide valitsejate nimed, kelle all nende impeerium saavutas oma suurima õitsengu – Montezuma I (valitsemisaeg 1440-1468) ja Montezuma II (valitsemisaeg 1502). Asteekide tsivilisatsioon, nagu maiad, hukkus samuti konkistadooride rünnaku all. See juhtus 1521. aastal.

Inkad

Inkade impeerium ulatus 2000 km pikkusele Lõuna-Ameerika Vaikse ookeani rannikule. Selle õitseaeg toimus 1400. aastate lõpus ja 1500. aastate alguses. Lisaks inkadele oli veel Lõuna-Ameerika indiaanlaste osariike (näiteks Tiahuanaco, Guari või Chimu), kuid need kõik langesid allakäiku ja vallutasid inkad.

Inkad tegelesid raiepõllumajandusega (Amasoonia džunglis lagendike põletamine ja harimine), jahipidamise, kaubanduse ja ehitusega. Nende pealinn, Cusco linn, asus kõrgel Andides ja inkad ehitasid terve võrgustiku kõrgeid mägiteid, millel olid üle kurude rippsillad.

16. sajandil vallutasid ja orjastasid eurooplased inkad, maiad ja asteegid ning kes teab, milline oleks olnud nende tsivilisatsioonide saatus, kui neil oleks olnud konkistadooride ilmumise ajaks tulirelvi.

Teave lasteentsüklopeediast "Maailma ajaloo mõistatused"

Asteegid

Inkad

Teave lasteentsüklopeediast “Maailma ajaloo mõistatused”

Kõik iidsed tsivilisatsioonid on igal juhul salapärased, varjatud saladustega, kuna need on praegusest ajast eemaldatud loendamatu arvu sajandite võrra. Kõik tõendid nende olemasolu kohta planeedil on leiud, kirjutised, objektid ja struktuurid.

Asteekide ja maiade mütoloogia

Ja ajaloolastel on vabadus neid tõlgendada nii, nagu nad võimalikuks peavad. Sellise antiikaja kohta on võimatu täpsemat teavet saada ja seetõttu on nende tsivilisatsioonide ajalugu spekulatsioonide, legendide ja hüpoteesidega üle kasvanud.

Üks neist tsivilisatsioonidest on Lõuna-Ameerika indiaanlased

Palju on räägitud hõimudest, kes asustasid seda piirkonda aastatuhandeid tagasi. Sealhulgas see, et nad ilmusid eikusagilt ja hakkasid üsna pea omama kõrgeimat teadmiste, kultuuri ja tehnoloogia taset.

Just maiade, inkade ja tolteekide hõimude indiaanlased jätsid maha suurimad ehitised – kuulsate Egiptuse omadega sarnased püramiidid, mis on vaid mitu sajandit vanemad. Kuigi on olemas hüpotees, et püramiidid Maal on ühtne tervik, ei ole need kõik seotud mitte ainult kujuga. Aga ka oma eesmärgi nimel ja asuvad planeedil ühes perspektiivis.

Kõik need faktid panevad maapealse elu maavälise päritolu toetajaid mõtlema selle kõrgema intelligentsuse mõjule mitte ainult püramiidide, vaid ka Mesoameerika iidsete indiaanlaste tegelike ehitiste ehitamisele. Selliste hoonete ehitamiseks ja kasutamiseks oli vaja omada kolossaalseid teadmisi astronoomiast ja kosmograafiast, kui tunnistame tõeseks hüpoteesi püramiidide otstarbest universumiga suhtlemise kanalina, kuid need on tõesti orienteeritud Siiriusele. ning absoluutselt täpselt kajastada ja tajuda aastaaegade ja ajapäevade vaheldust.

Isegi kaasaegne tehnoloogia ei ole võimeline töötlema kivi ehituseks nii, nagu seda tegid inkad. Lisaks nõuavad kõrgel mägedes asuvad hooned ka spetsiaalseid tõstemehhanisme, mida peaaegu algelised paganlikud hõimud, kes ratastki ei tundnud, vaevalt (rääkimata nende valmistamisest) täiuslikult valdasid.

Teine äärmiselt huvitav fakt on nende rahvaste seas ootamatult ärganud iha põllumajanduse järele

Olles sajandeid elanud küttimise ja korilusega, hakkasid nad ühtäkki metsast puhastatud põldudele teravilja külvama. Ja põllukultuur, mida nad hakkasid kasvatama, oli mais. Ainus taim, mis ei saa paljuneda ilma inimese abita.

Muistsete India kultuuride sügavustest kerkib mõistatus mõistatuse järel

Loomulikult tekitab suutmatus selgitada paljusid neid fakte hüpoteese selle tsivilisatsiooni maavälise patrooni kohta. Muistsed inimesed, kes kummardasid totemi - jaaguari ja pidasid end tema järglasteks, kirjutasid väga täpse Päikese ja Kuu kalendri, kasutades kirjakeelena ainult kiilkirja - Maa satelliidi päritolu kirjeldust ja liikumisseadusi. teised valgustid, kes pole kunagi külastanud muid planeedi kohti peale nende elupaiga – nad ehitasid ehitise, mis meenutab igas mõttes kosmodroomi.

Video: Ameerika varajased asukad

Kirjeldus: 1914. aastal avastati Lõuna-Ameerikas tundmatu jahimeeste hõim. Tänapäeval on teadlased kindlaks teinud, et nende esivanemad elasid mandril juba jääajal. Kuidas ja kust nad sinna sattusid? Millisesse rassi sa kuulusid? Kuidas nende järeltulijad tänapäeval elavad?

Mesoameerika kultuuri tekkimise ja olemasolu kohta on väga palju hüpoteese, mis on tõsi. Ainus, mida võime kindlalt väita, on see, et tänapäeva inimene teab oma planeedi ajaloost tühiselt vähe. Ja kui mõned teooriad saavad kunagi kinnitust, siis võib juhtuda, et kogu antiikajalugu tuleb ümber kirjutada, mis tähendab, et tänapäeva ajalugu muutub.

Enamiku teadlaste arvates on maiade kultuur üks inimkonna suurimaid saavutusi antiikajal. See tsivilisatsioon eksisteeris peaaegu tuhat aastat. Maiad olid Ameerika esimesed arenenud inimesed, kellega hispaanlased läänepoolkera maade vallutamisel kokku puutusid.

Eurooplaste saabumise ajaks olid maiad hõivanud tohutu territooriumi. Selle piirides eristavad teadlased tavaliselt kolme kultuurilist ja geograafilist piirkonda. Näiteks põhjapoolne hõlmas kogu Yucatani poolsaart, mis oli tasane võsastunud taimestikuga lubjakivitasandik. Kohati ristusid seda madalate kiviste küngaste ahelikud. Jõgede, ojade ja järvede puudumine, viletsad pinnased tähendasid põlluharimisel raskusi. Ka lõunapiirkond, mis hõlmas mägiseid alasid ning Lõuna-Mehhiko ja Guatemala Vaikse ookeani rannikut, ei olnud elamiseks päris soodne. Keskregioon, mis hõlmas Guatemala põhjaosa ja külgnevaid territooriume läänes, kus praegu asuvad Mehhiko Chiapase, Tabasco ja Campeche osariigid, oli oma looduslikult soodsam. Keskpiirkond on künklik paekivist madalik. Suurem osa sellest on kaetud troopiliste vihmametsadega, mis vahelduvad rohtunud savannide, soiste madalike ja järvedega.

Sellistes keerulistes tingimustes ehitasid maia indiaanlased esmalt tagasihoidlikud puidust ja savist onnid ning hiljem suuri kivilinnu.

Mille poolest erinevad maiad, asteegid ja inkad?

Hoolimata asjaolust, et tööriistad olid äärmiselt primitiivsed ja valmistatud ainult puidust, luust ja kivist, suutsid maiad saavutada hämmastavat täiuslikkust arhitektuuris, skulptuuris, maalikunstis ja keraamika tootmises.

Muistse maiade tsivilisatsiooni areng kestis peaaegu kümme sajandit. 8. sajandi lõpus saavutasid maiad kultuurilise arengu kõrgeima astme. Selleks ajaks olid indiaanlased ehitanud elegantsed templid, hiiglaslikud tammteed, arvukalt püramiide ja paleesid. Sajandite jooksul kasvasid ja laienesid vanad külad ja linnad ning tekkisid uued. Kõik see jätkus peaaegu kuni 1. aastatuhande lõpuni pKr. e. 9. sajandil toimus maiade jõukatel maadel ja valgetest kividest linnades mingisugune katastroof. Selle tulemusena peatus linnades täielikult arhitektuurne ehitamine. Vilunud skulptorid ei püstitanud enam suuri valitsejate ja jumalate nägudega kivistelesid ning osavad kivinikerdajad ei kaunistanud neid enam viimistletud ja elegantsete hieroglüüfidega.

Suurimad maiade keskused hakkasid lagunema. Elanikud jätsid need maha. Vaid mõne aastakümnega olid iidsete maiade linnad inimsilma eest turvaliselt peidetud, langedes lopsaka igihalja džungli visa haardesse. Tühjad alad ja mahajäetud hooned kaeti metsahaljastusega. Liaanid ja puujuured lõhkusid massiivsete hoonete vundamente ja lagesid ning madalakasvulised põõsad täitsid kõik vabad osad ruumist, kus hiljuti asusid tänavad ja tammteed. See on just üks kultuurinähtuse suurimaid müsteeriume, millele iidset maiade tsivilisatsiooni peetakse. Klassikalise perioodi linnad, ehitatud 1. aastatuhandel pKr. e., tagasi Kolumbuse-eelsel perioodil, neelas džungel alla. Ja kui Kolumbuse rahvas 15. sajandi lõpul sammud Ameerika maadele seadis ning 16. sajandi alguses saabusid siia esimesed konkistadooride ekspeditsioonid, unustasid seal kunagi elanud rahva lähimadki järeltulijad muistsed maiad. tsivilisatsioon.

Maiade tsivilisatsiooni klassikalisele perioodile (eksperdid nimetavad seda protoklassikaliseks) eelnenud kultuur, 1. aastatuhandel pKr. eKr on enamiku teadlaste arvates loomulikult palju tagasihoidlikum ja erineb paljude kvalitatiivsete näitajate poolest. Nendevaheline järjepidevus on aga üsna selgelt määratletud. See on eriti märgatav, kui võrrelda järgmisi iseloomulikke jooni: monumentaalne kiviarhitektuur astmelise (vale)võlviga, skulptuursete kujutiste ja pealdistega nikerdatud kivist stelede kohustuslik olemasolu, hieroglüüfiline kiri, kuninglikud hauad nende all olevate surnutemplitega, hoonete paigutus. peamised arhitektuurikompleksid ristkülikukujuliste sisehoovide ja väljakute ümber, mis on orienteeritud põhipunktidele. Kõik need eelklassikalistele arhitektuurimälestistele iseloomulikud tunnused olid kahtlemata aluseks maiade kultuuri edasisele arengule ja õitsengule.

Copani linn ehitati maiade iidse tsivilisatsiooni klassikalisel perioodil, umbes 7. sajandi keskpaigas. Vastavalt kirjeldustele, mille jättis 16. sajandil G. Palacio ja hiljem, 19. sajandi keskel, J. Stephenson, avastati Copan Hondurase lääneosas, Guatemala piiri lähedal, Zacapa ja Chiquimula departemangudes. . Copani niinimetatud linnakeskuse pindala on 30 hektarit. Kohalikku arhitektuuri eristas suurte püramiidide ja kõrgete templite puudumine, millel olid tohutud katuseharjad. Copan jätab mulje tohutust akropolist, mis hõlmas mitmeid püramiide, platvorme, terrasse, templeid ja hoove. Nad asusid linna territooriumil rühmadena. Üks peamisi vaatamisväärsusi on akropolile viivad trepid. See koosneb 63 skulptuursest astmest ja sellel on umbes 2500 hieroglüüfi. Eriti paistavad silma templid. Teadlased dateerivad neist kolme ehitust aastasse 756-771. Üks templitest oli pühendatud Veenusele.

Keskväljak pakub suurt huvi. Sellele püstitati üheksa monoliiti, mis on altarite aluseks, mida eristab elegantne kaunistus. Teadlaste sõnul asus Copanis üks suurimaid astronoomilisi vaatluskeskusi, mis iidsetel maiade linnadel oli. Ameerika arheoloog S. Morley oletas, et Copani rahvaarv ulatus tippperioodil 200 tuhande inimeseni. Teiste teadlaste sõnul hindas teadlane aga elanike arvu mõnevõrra üle. Sellest hoolimata peeti Copani iidsetel aegadel maiade tsivilisatsiooni silmapaistvamaks keskuseks.

Copanist põhja pool, juba Guatemala territooriumil, asub Quirigua linn. See pole oma mõõtmetelt nii muljetavaldav, kuid pakub suurt huvi iidse tsivilisatsiooni monumendina. Selle territooriumil suutsid arheoloogid avastada hämmastavaid reljeefsete kujutistega kaetud terasid. Üks neist ulatub kümne meetri kõrguseks ja on mõõtmetelt suurem kui kõik teised Meso-Ameerikast avastatud monoliidid.

Paljud teadlased peavad Palenque arhitektuurikompleksi klassikalise perioodi maiade iidse tsivilisatsiooni üheks säravamaks linnaks.

Selle ajalugu ulatub peaaegu kümne sajandi taha. See eksisteeris 1. aastatuhande lõpust eKr. e. kuni 1. aastatuhande lõpuni pKr. e. Selle linna nimi, nagu peaaegu kõik teisedki iidsed maiade linnad, on kokkuleppeline. Kaasaegsed teadlased lähtusid oma valikul kõige sagedamini puhtjuhuslikest omadustest. Palenque tähendab hispaania keelest tõlkes "hekk", "aias", "tarastatud koht".

Seda linnakeskust, selle arhitektuuri ja skulptuuri eristasid maiade klassikalisele perioodile iseloomulikud eripärad.

Levinuim ehitusmaterjal oli kivi. Hooned ehitati peamiselt paekivist. Kividest välja lõigatud kivi põletati, saades nii lubja.

Maiad segasid selle liivaga, lisasid vett ja valmistasid nendest komponentidest tsementeeriva lahuse.

Koos kivitolmuga andis see veel ühe suurepärase ehitusmaterjali - kraami (midagi moodsa pahtli taolist, valmistatud kipsi ja kriidi segust). Tükid katsid seinu ja lagesid. Selle materjali erakordset plastilisust kasutades valmistasid maiad meisterlikult krohvkaunistused, mida kanti hoonete seintele ja sammastele, nende alustele ja friisidele. Terava, ilmselt obsidiaanist (vulkaanilise päritoluga klaasist) lõikuri abil kanti tükiga kaetud plaatidele jumaluste kujutiste ja hieroglüüfide pealdistega kontuurid kergesti tõmmatavate joontega. Paekividest valmistati ka erinevaid kaunistusi ja nõusid. Paekivist valmistati lengi, sillusi, stele, altareid ja kujusid.

Palenque'i linnakeskuse põhijooned olid kolme ja mõnikord viie sissepääsuga portikuse olemasolu. Need moodustati laiade sammaste püstitamisega. Keskmise tagumise ruumi sees, mis oli justkui eraldiseisev arhitektuuriüksus, asus pühakoda. See täitis ülesannet kaitsta selle kultuse sümbolit, millele tempel oli pühendatud. Väikesed ruumid, mis asusid pühakoja külgedel, olid preestrite kongid.

Palenque'is, nagu ka kõigis teistes väljakaevamistel avastatud maiade paleedes ja templites, võib mõlemalt poolt seina või samba sissepääsude külge leida kivist rõngaid. See on kas kivitükk, mis on sisestatud väikesesse süvendisse, või väike kivisilinder, mis on ehitatud vertikaalselt kahe kivi vahele.

Sarnaseid seadmeid kasutati ka trosside kinnitamiseks, millele kardin riputati. See toimis omamoodi uksena ja kaitses ruumi vihma ja tuule eest ning päästis külma eest. Muistsed maiade arhitektid kasutasid hoonete ehitamisel ka väljaulatuvaid varikatusi, millel tugevdati spetsiaalseid karniise. Vihmahoogude ajal voolas vesi neist alla, möödudes reljeefidega kaunistatud seintest või sammastest, kaitstes seeläbi neid erosiooni ja kiire hävimise eest.

Suurt huvi pakub maiade linnaplaneerimise areng. Nende esimesed hooned, mis püstitati rituaalsetel eesmärkidel või preestrite ja juhtide eluruumideks, ei olnud muud kui lihtsad erineva suurusega onnid. Nende vundamendiks sel ajal (IV-II sajand eKr) olid kivi ja krohviga vooderdatud erineva kõrgusega platvormid. Hilisemal preklassikalisel perioodil (lähemal 1. aastatuhandele pKr) hakkasid hoonete vundamendid arenema astmelisteks püramiidideks, mis loodi ühe platvormi peale asetamisel teisele. Kuid isegi sel perioodil oli püramiidi krooninud tempel, hoolimata asjaolust, et selle alus oli kaunistatud rikkalike alabastermaskidega, tavaline palmikatusega onn. Ja alles klassikalisel arenguperioodil, alates meie ajastu esimestest sajanditest, asendas palmikatuse kivivõlv. Seda nimetati valekaareks või maiade võlviks. See arhitektuuriline uuendus ei ole maiade leiutis. Mõned Vana Maailma rahvad, näiteks mükeenelased, katsid oma kodud ja hooned sarnaselt, mitu tuhat aastat varem, kui tekkisid iidse India tsivilisatsiooni kultuuri esimesed võrsed.

Maiade varahoidlal oli omapära. See püstitati seinte lähendamise teel, alustades teatud kõrgusest. Kiviread olid laotud üksteise peale nii, et iga järgnev ulatus eelmisest kõrgemale. Kui ülaosas olev auk väga väikeseks jäi, kaeti see plaadiga. Uus varahoidla oli palju tugevam. See oli ju ehitatud kivist ja erinevalt puidust ei allunud niiske troopilise kliima hävitavale ja hävitavale mõjule. Seda tüüpi laed tagasid võlvi terava nurga, selle suure kõrguse ja seinte tohutu massiivsuse, millele see võlv toetus. Samas oli hoonete sisemine kasutatav maht võrreldes välisega väga väike. Arhitektuursed rajatised olid valekaare tõttu küll väikese ruumilaiusega, kuid piisava pikkusega.

Maiade varahoidlal oli veel üks oluline puudus. Oma disaini iseärasuste tõttu võimaldas see katta ainult kitsaid ruume. Mõnel juhul õnnestus iidsetel arhitektidel siiski sellised laed püstitada Palenques asuvate raidkirjade templi matmiskrüpti ning kuberneripalee keskhoonet ja Uxmali küljelaiendusi eraldavatesse põikkoridoridesse. Sisepinna suurendamiseks eraldasid maiade arhitektid ruumi keskelt pikisuunalise seinaga. Selle keskel oli uks. Sellises arhitektuurses konstruktsioonis oli hoone kaetud kahe valevõlviga, millest üks ots toetus keskseinale ja teine välisseinale.

Klassikaajal tutvustasid maiad uuendusi oma templite, rituaalhoonete ja paleede vundamentide ehitamisel. Nad liikusid lihtsate platvormide kasutamise juurest nn püramiidide juurde. Kuid erinevalt iidsetest egiptlastest ei püüdnud maiad kunagi saavutada tõeliselt püramiidset geomeetrilist mahtu. Platvorme üksteise peale asetades said need kärbitud kuju. Selle tetraeedrilisele tipule püstitati väike, tavaliselt kahe- või kolmetoaline tempel.

Püramiidi kere jaotatud servade ehk vaheseinte arv võis olla väga erinev. Püramiidi jalust viis tavaliselt pühamu ukseni pikk, järsk ja lai trepp. Kui püramiid oli väga suur, siis sellised trepid asusid kõigil neljal küljel. Selliste püramiidide konfiguratsiooni kasutati tavaliselt suurte küngaste tippudele religioossete hoonete ehitamiseks. Maiade seas oli igasugune kõrgendus loodusjõudude jumalikustamine. India uskumuste kohaselt elasid mäel vihmad, tuuled ja jõed. Nad uskusid, et mida kõrgem mägi, seda lähemale taevale. Seetõttu pidi tempel tormama taevasse, sinna, kus elavad jumalad.

Arheoloogid ja uurijad peavad Palenque'is asuvat kuulsat Päikesetemplit maiade templi iseloomulikuks arhitektuurinäiteks tsivilisatsiooni õitseajast (7. sajandi teine pool). See on püstitatud madalale püramiidile, mis on jagatud viieks korrusele. Tempel ise asub püramiidi kärbitud tipus. See on piklik väike hoone, millel on sisemine pikisuunaline sein. Parem- ja vasakpoolse otsaga külgnevad kaks kitsast fassaadiseina osa, mille vahele on paigutatud veel kaks ristkülikukujulist sammast. Seega on fassaad midagi portikusaolist. Selle sambad on kaunistatud tükkreljeefidega. Esiseina lõikavad läbi kolm ust, mis viivad ruumi, kus asub väike pühakoda. Selle tagaseinal on päikesejumala maski kujutav bareljeef. See mask on riputatud kahel ristatud odal. Nende lähedal on kummardamispoosis kujutatud kahte inimfiguuri. Just see pühamu skulptuuridetail andis mõnedele uurijatele põhjuse nimetada seda Palenque'is asuvat hoonet Päikesetempliks.

Templi lamekatus on kroonitud katuseharjaga. See, nagu paljud teised maiade religioossed ehitised, ulatub märkimisväärse kõrguseni. Rist koosneb kahest ülemises osas teravnurga all koonduvast seinast, millel on arvukalt aknaid meenutavaid avasid. Harja seinte pind on kaetud rikkalike geomeetriliste mustritega, mille keskel on müütilise koletise kujutis. Asjatundjate sõnul ei olnud katuseharjal konstruktsioonilist funktsiooni ja see oli ainult hoone üldkõrguse suurendamiseks. Päikesetemplit eristab arhitektide vaatevinklist kõigi selle osade tasakaal, õilsus ja kontuuride lihtsus. See on maiade arhitektuuri üks ilmekamaid ja muljetavaldavamaid monumente.

Religioossete hoonete ehitamisega seotud maiade arhitektuuri põhijooni saab jälgida teiste 7.-9. sajandil eksisteerinud linnakeskuste näitel - Tikal, Piedras Negras, Uxmal, Yaxchilan, Copan, Quirigua. Erinevused ilmnevad ainult üksikasjades. Näiteks klassikalise perioodi suurima linna Tikali templipüramiidid olid väga kõrged, kuid neil oli suhteliselt väike alus. Välimuselt meenutasid nad torne. Kõrgeim neist, IV templi püramiid, on 45 m kõrgune ning koos templi ja dekoratiivharjaga tõuseb üle 70 m.

(Võrdluseks, see on tänapäevase kahekümnekorruselise hoone ligikaudne kõrgus.)

Maiade ehitajatel oli ümbritseva maastiku tunnetus suurepärane. Nad paigutasid hooned oskuslikult looduslikele terrassidele. Arhitektuursed kompositsioonid sobituvad loomulikult ja vabalt mägisesse maastikku. Kaasaegseid arhitekte hämmastab maiade asulate paigutus. Muistsed linnaplaneerijad saavutasid hämmastava tasakaalu püstitatud ansamblite üksikute osade ja nende harmoonilise kombinatsiooni vahel. Olulist rolli mängis hoonete ja ümbritseva looduse värvikontrast. Maiade arhitektid katsid hoonete seinad valge või helepunase kraamiga. Sinise taeva või ehitisi ümbritseva erkrohelise troopilise taimestiku taustal tekitas see erilise efekti.

Hoolimata ajaloolaste, arheoloogide ja teiste viimaste aastate sündmusi uurivate spetsialistide jõupingutustest on antiik endiselt osaliselt varjatud saladustega. Ja kaasaegsed avastused ja leitud esemed, mis kergitavad saladuste loori, tekitavad üllatust ja imetlust. Inkade, asteekide ja maiade tsivilisatsioonid on väga huvitavad, kuna nende eluviis ja tehnoloogia olid arenenud ning isegi tänapäeval on paljud punktid meile ebaselged.

Selle tsivilisatsiooni esivanemad tulid põhjast asustuspaika 10 tuhat aastat tagasi, pärast jääaja lõppu, kuid nende indiaanlaste kultuur, nagu nad on harjunud seda pidama, hakkas kujunema aastal 2000 eKr, et on umbes 6 tuhande aasta pärast pärast piirkonna arengut.

Neil oli oma valitsusstruktuur, kus võim anti ainult "jumalate järglastele". Aga ka teistel inimestel oli palju tähtsat tegemist. Põllumajandus näiteks.

Selles piirkonnas töötasid maiad välja head tehnoloogiat: soodest üleujutatud aladel tegid nad muldvallide ja seal, kus pinnas oli kuiv, ehitasid kolossaalsed kanalid merest ja jõgedest. Muide, indiaanlased õõnestasid palkidest paate. Oma maadel kasvatasid nad esimeste seas maisi, kaunvilju ja kakaod. Ja ka öövihmad: tubakas, kartul ja tomat, mille kasvatamise võttis hiljem omaks kogu maailm.

Enne koloniseerimist leiutasid Lõuna- ja Põhja-Ameerikas kirjutamise ainult maiad. See oli hieroglüüfide ja “ikoonide” komplekt – stiliseeritud kujutised sellest, mida need kujutama pidid. Teine nende saavutus oli lihtne matemaatika: kasutati ainult liitmist ja lahutamist, kuid maiade loendussüsteemis oli nulli mõiste, erinevalt maiade kaasaegsetest Vanast Maailmast.

Spetsiaalsetest raamatutest leiti ka ravimeid, mille raviks kasvatati ravimtaimi.

Inimesed kogusid jade ja karpe, millest käsitöölised valmistasid seejärel kujukesi ja majapidamistarbeid, kasutades poleerimisvahendina tööriistu: saed, puurid ja abrasiivset tolmu. Teadlasi üllatas iidsetest linnadest leitud sinine värv. Selle retsept pole siiani selge. See ei tuhmu, ei karda kõrgeid temperatuure ega hävita isegi happed.

Indiaanlased elasid jõukalt tänu oma raskele tööle ja arenenud kaubandusele. Käibel oli erinevaid asju ja tooteid: mereäärsetes linnades kasutati soola ja kakaopuu teradega tasusid merest kaugemate asulate elanikud;

Maiad olid väga mures astronoomia pärast, kus nad saavutasid teatud edu. Nad koostasid mitu kalendrit, isegi tänapäevaste standardite järgi tühiste vigadega. Selle tegevuse huvides ehitasid nad mitu observatooriumi, mille aknad vastasid täpselt vaadeldavate objektide trajektooridele. Kõik nende tähelepanekud olid rangelt dokumenteeritud pühadesse raamatutesse.

Kogu maiade osariik koosnes 200 linnast, millest umbes 10% olid 50 tuhande elanikuga megalinnad. Ja enamik linnu rõõmustas silma arhitektuuri meistriteostega. Paljud hooned seisavad püramiidikujulistel vundamentidel ja mida kõrgem on püramiid, seda olulisem on objekt. Majade vooder on paekivist, kohati on seal ehitud mustreid ja krohvliistud. Üldotstarbelistes hoonetes on nähtavad sambad ja mosaiikkaunistused. See luksuslik infrastruktuur sisaldas isegi palliplatsi. Selle mängu nimi on tlachtli.

1441. aastal hakkas lugu maiade õitseajast lõppema. Selle põhjuseks on kliimamuutused, mis on kaasa toonud tõsise põua. Põud omakorda jättis inimesed ilma toidust – kõige vajalikumast ressursist. Üldise negatiivse meeleolu taustal hakkas senine elukorraldus lagunema ja kunagine tohutu, ühtehoidev ühiskond jagunes väikesteks hõimudeks. Viimane piisk karikasse olid konkistadoorid. 16. sajandi alguses tulid neile maadele kolonistid, kes selle keskpaigaks olid kultuuri ja tsivilisatsiooni “lõpetanud” ning need, kes jõudsid end kaitsta ja põgeneda, surid välismaalt toodud viiruste ja haiguste tõttu.

See tsivilisatsioon on noorim, kuna hakkas kujunema alles 12. sajandil. Mis, muide, ei takistanud tal kujunemast Kolumbuse-eelse Ameerika arvukamaks (6-12 miljonit inimest) ja vallutamast märkimisväärseid alasid. Impeeriumi rajamise koht aitas kaasa selle arengule. Viljakas maa ja kliima andsid pidevalt rikkalikku saaki, mistõttu sai põllumajandusele vähem tähelepanu pöörata ja keskenduda sõjale.

Kuid teiste rahvaste vallutamine ei alanud vägivallaga, saadikud tulid mitu korda välismaalaste juurde, pakkusid rahumeelselt liitumist ning tegid kingitusi ja kingitusi. Ja alles pärast seda võeti keeldumise korral sõjalised meetmed. Inkad olid relvastatud vibude, kirveste ja kividega. Ja ka psühholoogiline mõju. Edasi liikudes karjusid sõdurid kõvasti ning mängisid puhkpille ja trumme. See demoraliseeris vaenlast, keda oli palju lihtsam võita.

Vallutatud hõimudesse suhtuti lojaalselt ning nad ei sekkunud nende traditsioonidesse ja tavadesse. Neilt nõuti vaid keisri tunnustamist, inkade religiooni austamist ja maksude tasumist. Katsed ülestõusuks subjektide poolt näpistati eos. Et vältida tagasilangust, asusid pooled mässajatest elama erinevatesse linnadesse ja ustavamad kodanikud asusid elama teise poole juurde.

Alternatiivne vaade

Ega asjata ei peeta inkade armeed nii võimsaks. Alates 10. eluaastast käisid poisid “trennis”. Kogenud komandörid valmistasid lapsi ette käsivõitluseks, relvade käsitsemiseks ja andsid teadmisi taktikast.

Enamasti tegelesid inimesed sõja ja põllumajandusega – kasvatati päevalilli, ananasse ja paprikat. Aga palju oli ka teiste valdkondade spetsialiste. Need on ühed vähestest indiaanlastest, kes teadsid, kuidas metalli sulatada. Ja paljusid kulla ja hõbeda maardlaid, mille nad avastasid, arendatakse endiselt. Kulda oli nii palju, et mõne hoone vooder tehti sellest metallist.

Inkade üks olulisi saavutusi on nende kolossaalne teedevõrk kogu osariigis. Enamik radu oli lihtsalt tallatud, kuid märg pinnas täideti kivide ja savi seguga, et see ei märjaks muutuks. Ja kui trass kulges läbi soo, siis sellesse kohta ehitati munakividest tamm. Kohtades, kus teed ületas kalju või jõgi, ehitati sillad vaiadele või riputati. Ja teede äärde korraldati laod iga 3 km järel. postihooned, millest igaühes oli käskjalg. Pakk ise anti ühelt teisele, teatejooksu põhimõttel, mis võimaldas paki läbida kuni 400 km. päeva kohta.

Kuigi inkadel ei olnud kirjalikkust, oli neil ainulaadne raamatupidamissüsteem nimega “quipu”. Salvestised tehti poolemeetrisel nööril. Köie värv tähendas provianti, inimesi jne. Ühe, kümne, saja tähistamiseks kooti ühe silmusega sõlm. Kahe, kahekümne, kahesaja näitamiseks seoti sõlm kahe silmusega ja nii edasi analoogia põhjal. Pealegi töötas see süsteem vigadeta ja suuresti tänu sellele ei olnud osariigis raha, toimus vahetus ning valitsuse poolt jagati erinevaid tooteid inimeste vahel rangelt laiali.

Kõik oli nii hästi korraldatud, et polnud rikkaid ega vaeseid, kõik elasid jõukalt, isegi invaliidid, neid elati maksudest. Kuritegu praktiliselt polnud, sest selle eest hukati inimesi kõige sagedamini.

Impeeriumi peamine loom oli laama. See oli transport, liha, väetise ja villa allikas.

Hämmastav on see, et isegi siis kasutasid inkade arstid penitsilliini. Nad ei avanud seda ega teadnud, mis see on, kuid nad töötasid seda sisaldava vormiga.

Selle impeeriumi elu lõppes peaaegu samaaegselt maiadega. Tulid ka kolonialistid, kuid nendega liitusid ka reeturid ja hispaanlased hävitasid üsna kergesti tsivilisatsiooni.

Nad hakkasid ilmuma paralleelselt inkadega aastal 1256, nende rahvaarv oli suhteliselt noor, kuna nad võtsid üle palju teadmisi ja saavutusi oma iidsematelt naabritelt. teadsid, kuidas neid tõhusalt kasutada.

Aga ka kirjutamisega oli vallutuse tõttu aega, ei jõudnudki seda edasi arendada, kasutati joonistusi;

Kuid see ei takistanud teda ehitamast luksuslikku elu. Arvatakse, et asteegid elasid teistest ilusamini. Seal oli isegi midagi maastikukujunduse sarnast: kaunis puude ja põõsaste istutamine majade ümber, puurid lindudega ja kiviakvaariumid.

Ja linna infrastruktuuri kuulusid restoranid, hotellid, juuksurid, apteegid, teatrid, tlachtli staadionid, kus olid "kihlveokontorid". Nad ehitasid isegi õppeasutusi, kus õpetasid käsitööd, sõjalist väljaõpet, ajalugu, kaubandust ja religiooni.

Ka sotsiaalsed kihid olid mitmekesised: aadlikud, sõdalased, kaupmehed, tavalised linlased, orjad ja madalaim kast – sõjavangid.

Põhimõtteliselt eksisteeris see impeerium vallutatud linnade austusavalduste tõttu. Kuid paradoksaalsel kombel läks olukord okupeeritud alade jaoks paremaks. Ja nad ei suutnud tabada ainult ühte inimest - Purepechat. Aga me siiski võtsime nendega ühendust ja kauplesime.

Asteekide saavutuste hulka kuuluvad: metalli- ja söekaevandamine; akveduktide ehitamine - veevarustuseks kivist vihmaveerennid; koolitatud arstid ja kultiveeritud ravimtaimed, millest paljud on meie ajal tundmatud.

Dieet koosnes sellistest toiduainetest nagu kalkun, krevetid, mais, tomatid, vanill ja palju muud.

Taimede kasvatamise protsess oli tehnoloogiliselt arenenud: järve löödi vaiad, millel oli pinnasega platvorm. See meetod andis kuni 7 saaki aastas. Nii istutati eelloetletud toidukultuurid, aga ka puuvill.

Hispaanlaste tulekuga, nagu ka kõikidele teistele põlisrahvastele, jõudsid asteegid kiiresti lõpule. Vallutamisele aitas kaasa see, et neid võeti jumalatena ja neid ei takistatud kuidagi.

Veidi enam kui kümme aastat tagasi - 12. oktoobril 1992 tähistas planeet Maa üht inimkonna ajaloo kõige olulisemat tähtpäeva - Ameerika avastamise 500. aastapäeva. On palju hüpoteese selle kohta, millal inimene ilmus läänepoolkeral, Põhja- ja Lõuna-Ameerikas, paljudel saartel ja millal inimesed Ameerika mandrile tulid. Juba viiendat sajandit (alates 16. sajandist) on asjatundjad selle teema üle vaielnud. Arvukates selleteemalistes uuringutes on Ameerika esimeste elanike seas Kanaari saarte inimesed, foiniiklased ja kartaagolased, iidsed kreeklased ja roomlased, juudid, hispaanlased, egiptlased ja babüloonlased, hiinlased ja isegi tatarlased ja sküüdid.

Teadus arenes ja uute avastuste tegemisel kogunesid teadmised ja valiti välja hüpoteese. Tänapäeval pole enam kahtlust, et maailmakaardil Ameerikana märgitud osa maailmas oli asustatud teistelt kontinentidelt pärit inimestega. Millised aga täpselt, pole lõplikult otsustatud. Sellegipoolest suutsid teadlased tuvastada palju ühiseid jooni, mis on omased kõigile indiaanlastele, lähendades neid Aasia mongoloidi rahvastele. Ameerika põliselanike välimus oli nende esimestel kohtumistel eurooplastega järgmine: jässakas kehakuju, lühikesed jalad, keskmise suurusega jalad, üsna pikad käed, kuid väikeste kätega, kõrge ja tavaliselt lai otsmik, halvasti arenenud kulmuharjad. Indiaanlase näol oli suur, tugevalt väljaulatuv nina (sageli, eriti põhja pool nn kotkanina), ja üsna suur suu. Silmad on enamasti tumepruunid. Juuksed on mustad, sirged, paksud.

Paljud varased Euroopa dokumentaal- ja kirjandusallikad viitasid, et indiaanlased olid punanahalised. See pole tegelikult tõsi. Erinevate India hõimude esindajate nahk on üsna kollakaspruun. Kaasaegsete teadlaste sõnul andsid neile esimesed asukad nime "Redskins". See ei tekkinud juhuslikult. Põhja-Ameerika indiaanlastel oli kunagi laialt levinud komme erilistel puhkudel oma nägu ja keha punase ookrivärviga hõõruda. Sellepärast kutsusid eurooplased neid punanahkadeks.

Praegu eristavad antropoloogid kolme peamist indiaanlaste rühma - Põhja-Ameerika, Lõuna-Ameerika ja Kesk-Ameerika, mille esindajad erinevad pikkuse, nahavärvi ja muude omaduste poolest.

Enamik teadlasi usub, et Ameerika mandri asustus tuli Aasiast Beringi väina kaudu. Teadlased usuvad, et neli suurt jäätumist aitasid iidsetel inimestel vee avarusest üle saada. Selle hüpoteesi kohaselt külmus Beringi väin jäätumise ajal ja muutus mingiks tohutuks sillaks. Aasia hõimud, kes elasid rändavat eluviisi, liikusid seda mööda vabalt naabermandrile. Selle põhjal määrati inimese Ameerika mandrile ilmumise aeg - see juhtus 10-30 tuhat aastat tagasi.

Ajal, mil Christopher Columbuse juhtimisel Uue Maailma idarannikule jõudsid Hispaania karavellid (oktoober 1492), elasid Põhja- ja Lõuna-Ameerikas, sealhulgas Lääne-India saartel, paljud hõimud ja rahvused. Kuulsa meresõitja kerge käega, kes eeldas, et on avastanud India uued maad, hakati neid nimetama indiaanlasteks. Need hõimud olid erineval arengutasemel. Enamiku teadlaste arvates arenesid enne Euroopa vallutust läänepoolkera kõige arenenumad tsivilisatsioonid Meso-Ameerikas ja Andides. Mõiste "Mesoamerica" võttis 20. sajandi 40ndatel kasutusele saksa teadlane Paul Kirchoff. Sellest ajast alates on seda arheoloogias kasutatud geograafilise piirkonna tähistamiseks, mis hõlmab Mehhikot ja suuremat osa Kesk-Ameerikast (kuni Nicoya poolsaareni Costa Ricas). Just sellel territooriumil asustasid eurooplased selle avastamise ajal paljud India hõimud ja see andis värvika pildi nende esindatud kultuuridest. Tšehhi amerikanisti Miloslav Stingli õige definitsiooni järgi olid "need kultuurid hõimuühiskonna eri arenguetappidel ja ürgsele kogukondlikule moodustisele iseloomulikud üldised evolutsiooniseadused ilmnesid siin paljudes kohalikes variantides ja vormides."

Teadlased arvavad, et sellised kultuurid nagu Olmec, Teotihuacan, Maya, Toltec ja Asteekid kuuluvad Vana-Ameerika (kolumbuse-eelse perioodi) kõige elavamate ja arenenumate tsivilisatsioonide hulka.

Vana-Ameerika kunsti ja selle ajaloo uurimine on suhteliselt noor. See pärineb veidi üle saja aasta. Amerikanistika uurijatel ei ole praegu nii rikkalikku materjali ja saavutusi, mis antiikkunsti uurimisel on tänapäeval kättesaadavad. Samuti on neil suuri raskusi asjaolu, et arheoloogiliste väljakaevamiste ja avastuste tulemusel tehtud järelduste toetuseks ei ole neil nii palju kirjalikke mälestisi kui näiteks Vana-Ida uurijate käsutuses. Vanad ameeriklased arendasid kirjutamist palju hiljem ja ei jõudnud kunagi kõrgele arengutasemele. Meieni jõudnud Mesoameerika rahvaste kirjalikud mälestusmärgid pole veel piisavalt uuritud. Seetõttu põhineb enamik poliitilist ajalugu, ühiskonnasüsteemi, mütoloogiat, vallutusi, tiitleid ja valitsejate nimesid puudutavat teavet ainult India legendidel. Paljud neist on salvestatud pärast Hispaania vallutust ja pärinevad 16. sajandi esimesest poolest. Samuti on oluline meeles pidada, et kuni selle ajani arenesid iidsed Ameerika tsivilisatsioonid ilma Euroopa või Aasia keskuste mõjuta. Kuni 16. sajandini kulges nende areng täiesti iseseisvalt.

Vana-Ameerika kunstil, nagu igal teisel kunstil, on mitmeid ainult sellele omaseid jooni ja iseloomulikke jooni. Selle ainulaadsuse mõistmiseks on vaja dialektilist lähenemist, võttes arvesse ajaloolisi tingimusi, milles Mesoameerika iidsete tsivilisatsioonide kunst ja kultuur arenes.

Teadlased omistavad maiade indiaani hõimu kultuuri kõrgeima õitsengu 7.-8. Asteekide impeerium jõudis 16. sajandi alguseks oma arengu haripunkti. Väga sageli nimetatakse arheoloogiateadlaste ja iidsete kultuuritsivilisatsioonide uurijate töödes maiade indiaani rahvaid (kui vanemaid inimesi) analoogia põhjal kreeklasteks ja asteeke (nagu nad eksisteerisid hiljem) uue aja roomlasteks. Maailm.

Maiade kultuuritraditsioonidel oli tohutu mõju Yucatani poolsaarel, Guatemalas, Belize'is, Hondurases ja El Salvadoris, aga ka mitmes tänapäeva Mehhiko osariigis. Selle tsivilisatsiooni leviku geograafilised piirid olid 325 000 km2 ja hõlmasid mitmekümne ja võib-olla ka sadade hõimude elupaika. Üldiselt pärisid hõimud ühe kultuuri. Ent paljuski oli sellel loomulikult piirkondlikke eripärasid.

Maiade tsivilisatsioon paistis silma eelkõige oma saavutuste poolest ehituses ja arhitektuuris.

Selle rahvuse esindajad lõid peeneid ja täiuslikke maali- ja skulptuuriteoseid, neil olid ainulaadsed meistrid kivitöötlemises ja keraamikatoodete valmistamises. Maiadel olid sügavad teadmised astronoomiast ja matemaatikast. Nende suurim saavutus on sellise matemaatilise mõiste nagu "null" kasutuselevõtt. Nad hakkasid seda kasutama sadu aastaid varem kui teised kõrgelt arenenud tsivilisatsioonid.

Asteegid ilmusid Kesk-Mehhikosse 12. sajandi teisel poolel. Varem pole nende kohta ajaloolisi andmeid leitud. On vaid mõned legendid ja traditsioonid, millest on teada, et nad nimetasid Aztlani (Aztlani) saart oma kodumaaks.

Asteegid, inkad, maiad

On teada üks traditsioonilisi kirjeldusi esivanemate oletatava elu kohta Aztlanis, mis väidetavalt on koostatud iidsete käsikirjade põhjal asteekide osariigi viimasele hispaanlastest eelnenud valitsejale, kuulsale Montezuma II nooremale. Selle allika järgi asus Aztlani esivanemate kodu saarel (või oli saar), kus asus suur mägi koobastega, mis toimisid eluruumidena. Sellest sõnast, mis tähistas saare asukohta (Aztlan), tuli hõimu nimi – asteegid (täpsemalt asteegid). Teadus pole aga selle saare täpset geograafilist asukohta veel kindlaks teinud.

Oma eksistentsi esimestel etappidel domineeris asteegides rändlik elustiil, nad tegelesid peamiselt jahipidamisega. See jättis nende iseloomule jälje. Iseloomult olid nad väga sõjakad. Peaaegu kaks sajandit pidasid Az-Tecsid vallutussõdu ja 14. sajandi alguses, vallutades paljud teised Kesk-Mehhikos elanud hõimud, lõid võimsa impeeriumi. 1325. aasta paiku sai nende asutatud linn Tenochtitlan (tänapäevane Mehhiko linn) selle pealinnaks.

Praegu pole huvi iidsete India tsivilisatsioonide uurimise vastu kustunud. Arhitektuurimälestised, skulptuur, ehted, majapidamistarbed, mis on avastatud paikadest, kus elasid mitu tuhat aastat tagasi omapärase, ainulaadse kultuuriga rahvad, peidavad endas veel palju lahendamata. Mõistes Kolumbuse-eelse Ameerika ajalugu, püüavad juhtivad arheoloogid ja kaasaegsed teadlased leida seletust paljudele iidsete inimkogukondade elu kõige olulisematele aspektidele.

Maiade tsivilisatsioon on ainulaadne. Nende kirjutamine, kalendrisüsteem ja teadmised astronoomiast hämmastavad isegi tänapäeva kosmoloogiaspetsialiste. Maiade indiaanlased on üks iidsemaid ja salapärasemaid tsivilisatsioone, mis Maal kunagi eksisteerinud on.

Maiade tsivilisatsiooni sünd

Teadlased on kindlaks teinud, kus indiaanlased elasid. Teooria kohaselt läksid põhjas elavad hõimud pärast viimase jääaja lõppu lõunasse uusi maid arendama. Tänapäeval on see Ladina-Ameerika territoorium.

Seejärel lõid indiaanlased järgmise 6 tuhande aasta jooksul oma kultuuri – ehitasid linnu ja tegelesid põlluharimisega.

Aastaks 1500 eKr elasid maiad Yucatani poolsaarel, tänapäeva Guatemalas, Mehhiko lõunaosariikides ning El Salvadori ja Hondurase lääneosas.

Maiade indiaanlased: tsivilisatsiooni arengu ajalugu

Esimesed suuremad keskused olid El Mirador, Nakbe ja Tikal. Templite ehitamine õitses, kalendreid kasutati laialdaselt, arenes hieroglüüfiline kirjutamine.

Alloleval fotol on näha iidset maiade kultuurikeskust iidses Tikali linnas.

Indiaanlased lõid oma süsteemi, mis hõlmas arhitektuuri ainulaadsete ehitistega – püramiidid, mälestusmärgid, paleed, poliitika ja sotsiaalne hierarhia. Ühiskond jagunes massideks ja eliidiks, mis koosnes valitsejatest.

Maiad uskusid, et nende valitsejad põlvnevad jumalatest. Staatust rõhutasid rüüd, millel oli kohustuslik atribuut - rinnapeegel. "Inimeste peegel" on see, mida maiad nimetasid oma kõrgeimaks valitsejaks.

Maiade valitsev klass

Muistses maiade tsivilisatsioonis elas üle 20 miljoni inimese.

Loodi terve 200 linnast koosnev süsteem, millest 20 olid megalinnad, kus elab üle 50 tuhande inimese.

Maiade majanduslik areng

Esialgu tegelesid maiad raiepõllumajandusega – nad raiusid maalt metsa, mida kavatsesid harida, seejärel põletasid puid ja põõsaid ning väetasid mulda tuhaga. Kuna troopikas on maa viljatu, ammendusid selle ressursid kiiresti ja põldude harimine lakkas. Need sõnad olid metsaga üle kasvanud. Siis algas kogu protsess uuesti.

Kuid kuna rahvaarv kasvas, nõuti uusi meetodeid ja indiaanlased hakkasid terrassipõllunduseks kasutama mäenõlvu.

Arendati ka sood - neile rajati kõrgendatud põllud, rajades veepinnast meetri kõrgused peenrad.

Nad paigaldasid niisutussüsteemid ja vesi voolas kanalite võrgu kaudu reservuaaridesse.

Nad reisisid vee peal punasest puidust kanuudega. Neisse mahtus korraga kuni 50 inimest. Nad kauplesid kala, karpide, haihammaste ja muude mereandidega. Sool oli nagu raha.

Soola tootmine

Mehhikost ja Guatemalast imporditud obsidiaani kasutati relvade valmistamiseks.

Jade oli rituaalne kivi, see oli alati hinnas.

Jade tooted

Need, kes elasid tasandikul, kauplesid toiduvarude, puuvilla, jaaguari nahkade ja ketsale sulgedega.

Kunst ja arhitektuur

"Klassikalisel" varajasel ja hilisel perioodil (250 - 600 pKr ja 600 - 900 pKr) ehitati tohutul hulgal templeid, ilmusid valitsejaid kujutavad seinamaalingud. Kunst õitseb.

Allpool on foto Bareljevist koos valitseja kujutisega.

Copanist ja Palenquest saavad uued kultuurikeskused.

Ränne

Alates aastast 900 pKr lõunapoolsed tasandikud tühjenesid järk-järgult, jättes Yucatani põhjaossa asulad. Kuni aastani 1000 pKr kasvas Mehhiko kultuuri mõju ning õitsesid Labna, Uxmali, Kabah ja ChiChen Itza linnad.

Allpool on foto püramiidist ChiChen Itza linnas

Pärast Chichen Itza salapärast kokkuvarisemist saab Mayapanist peamine maiade linn.

Miks maiade tsivilisatsioon kadus?

Keegi ei tea kindlalt India rahva kadumise põhjust. Selles küsimuses on ainult hüpoteesid. Peamise järgi toimus 1441. aastal Mayapaniga naaberlinnades elanud juhtide ülestõus. See põhjustas tsivilisatsiooni degeneratsiooni ja selle muutumise hajutatud hõimudeks. Mõju avaldasid ka põud ja nälg. Siis ilmusid konkistadoorid.

Alloleval fotol on viimane tsivilisatsiooni keskus.

1517. aastal maabusid Hispaania laevad tundmatul kaldal. Lahingus indiaanlastega nägid konkistadoorid kulda. Sellest sai alguse maiade rahva hävitamine, kuna hispaanlased uskusid, et kuld peaks kuuluma nende valitsejatele. 1547. aastal vallutati maiad, kuid osadel hõimudel õnnestus põgeneda ja peita end Yucatani poolsaare keskel, kus nad elasid 150 aastat.

Haigused, mille hispaanlased endaga kaasa tõid, põhjustasid epideemiapuhanguid. Indiaanlastel puudus immuunsus gripi, leetrite ja rõugete vastu ning neid suri miljoneid.

Indiaanlaste kultuur ja religioon hävitati igal võimalikul viisil: hävitati templeid, hävitati pühamuid, ebajumalakummardamist karistati piinamisega.

100 aasta jooksul, mil eurooplased Ladina-Ameerikasse jõudsid, hävitati maiade tsivilisatsioon täielikult.

Vaadake allpool BBC dokumentaalfilmi salapärasest maiade tsivilisatsioonist

Andrew McKinley

:::

Artiklid ja materjalid

:::

Ohverdamine on Meso- ja Lõuna-Ameerika vaimsete ja religioossete tõekspidamiste lahutamatu osa, kuna see on elu loomise ja selle lõputu olemasolu põhiidee. Sellega seoses hindasid Mesoameerika rahvad - maiad ja asteegid ohvreid üle kõige ning inkad, pidades neid mitte vähem tähtsaks, andsid neile siiski järsult erineva kuju võrreldes kahe vaadeldava Mesoameerika ühiskonnaga. Ohverdamine oli nendes kogukondades kummardatud jumalustele oluline tänu ja võlgade tasumise vorm. Asteekidel ja maiadel oli sarnane jumaluste kogum mõne tähelepanuväärse tegelasega, näiteks Mehhiko sõjajumal Huitzilopochtli. Inkadel oli hoopis teistsugune jumalate komplekt, kellega nad suhtlesid erineval viisil kui asteekidel ja maiadel, kuid ohverdati ka.

Mis on ohverdamine?

Ohverdamine on keeruline ja oluline praktika, mille vorm on erinev ja millel on väärtus kõigi kolme kõnealuse kogukonna jaoks. Arvatakse, et asteegid ja maiad võtsid ohverdamistavad vastavalt tolteekidelt ja olmeekidelt. Kuna nii tolteekidel asteekide jaoks kui ka olmeekidel maiade jaoks oli mingisugune pooljumalikkus, siis pole raske mõista, miks nad seostasid ohverdamispraktika kui midagi, mis on neile jumalatelt pärandatud, ja sellest sai nende peamine viis. oma usulise innukuse demonstreerimiseks. Kõige sagedamini toimus ohverdamisel kaks eristavat vormi – asteegid ja maiad ohverdasid teisi inimesi. Nad vigastasid teisi inimesi ja tapsid nad ka kiiresti või mingit rituaali kasutades. Teine ohverduse vorm oli eneseohverdus. Nad kas põhjustasid oma keha osalise moonutamise või isegi eemaldasid kehaosi: kõrvanibu, huulte pikenemist või otsmiku lamenemist. Kõige silmatorkavam ja sageli kujutatud eneseohverduse meetod oli vere laskmine. Inkade jaoks olid ohvrid, nagu paljud muud asjad nende impeeriumis, riigi küsimus. Inkade osariigis ohverdati jumalate auks nii inimesi kui loomi. Sellega tähistati usupühi ja salvestati erilisi sündmusi Sapa inkade elus (Besom, 2009). Inkade kogukonnas eneseohverdamist ei praktiseeritud, kuid inimesed ohverdasid sageli toitu ja muid esemeid oma jumalatele ja esivanematele. Üsna tavaline oli, et kogukonna või perekonna liikmed tegid annetusi oma tuttavate hingedele, kelle riik oli ühel paljudest pühadest ohverdanud.

Veri jumalatele

Verelaskmine oli eneseohverduse vorm, mille käigus lõigati ära kehatükk või tehti punktsioon, mis põhjustas verejooksu. Sel juhul koguti veri tavaliselt mõnda nõusse. Verelaskmine oli mittesurmav ohverdamise vorm. Verelaskmist võib teha individuaalselt, et tänada jumalaid, või see võib olla osa suuremast tseremooniast või pidustusest. See võis olla osa kohustuslikust tseremooniast teatud erilise tähtsusega inimestele, kes üht või teist jumalat nii rahustasid. Maiade seas tehti verelaskmist lõikamise või augustamise teel, kuid sagedamini, erinevalt asteekidest, oli see siiski lõikamine ja rebimine. Maiad kasutasid selleks mitmesuguseid tööriistu (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). Nende jaoks oli verelaskmine äärmiselt oluline sündmus, mistõttu võib seda sageli leida ka nende ikonograafiast. Seega oli klassikaliste maiade tüüpiline ikonograafiline kujutluspilt eneseohverdamisest verelaskmise kaudu oma keelt või peenist läbistavast inimesest (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). Ja eelklassikaliste maiade seas esineb ikonograafias sagedamini kõrvade ja peenise augustamine (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). Tööriistadeks olid selleks otstarbeks läbistamiseks kasutatavad luust ässikud ja stingray ogad, aga ka obsidiaani- ja tulekiviterad lõikamiseks (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). Ei olnud haruldane, et köit kasutati ühe või mitme ülalmainitud tööriistaga. Verelaskmise üks kuulsamaid kujutisi on pannoo, millel on Kilpjaguari Suure naise leedi K'ab'al-Shook veritsemas. Ta ajab läbi keele augu nööri, mille mõlemal küljel on stingray ogad. See oli klassikaliste maiade seas populaarne tseremoonia ja K'ab'al Shookist on leitud palju pilte. Vere kogumiseks kasutati lantsete ja keraamiliste pottidega kausse. Sagedamini olid need aga stiliseeritud kivist või keraamikast rituaalkausid. Diego Landa (Munson, Amati, Collard, Macri 2014 Lk 2) kirjutas verelaskmise kohta järgmist: „Nad loovutasid oma verd, lõigates need mõnikord tükkideks ja jättes jäljeks. Muul ajal torkasid nad läbi põsed ja ka alahuuled. Mõnikord panid nad teatud kehaosadele armid, samuti torkasid nad diagonaalselt läbi oma keele, lastes neist läbi õled ja tundes kohutavat valu, muul juhul tegid nad eesnahka pika kitsa lõike, nagu ka kõrvadega. Asteekide seas oli ka eneseohverdamine tavaline, kuid see polnud enam nii elav. Nad harjutasid oma vere verejooksu, kuid eelistasid teiste inimeste verd ja harjutasid seda maiadega võrreldes tõsisemal tasemel.

Maiade ohverdusi

Maiade jaoks olid ohvrid osa elust. Maiad nägid maailma füüsilise mateeria ja vaimse energia seguna (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). See kajastus religioonis ja poliitikas, mis olid maiade ühiskonnas omavahel seotud. Ohverdamine oli oluline usu näitamise vahend. Kui riik võis ohverdada teisi inimesi, oli see märk tema võimust ja kui vaenlased tabati, oli ohverdamine ka vahend nende võimu ja mõju omandamiseks (Willey 1990). Kui maiad viisid läbi inimohvreid, viisid nad sageli läbi rituaalse tseremoonia, mis kulmineerus ohvri pea maharaiumisega. Mõnel juhul nõuti pea maharaiumise asemel tseremoniaalsemat ohverdamist ja seejärel eemaldati ohvrite kehadelt peamiselt südamed. Väga sageli tõmbab just see tava meedia ja kino tähelepanu, kuna see on äärmiselt dramaatiline. Maiade jaoks ei olnud südamete eemaldamine rinnalt tüüpiline, võib-olla seetõttu, et see oli üsna raske. Erinevalt filmidest, mis näitavad, kuidas preester lõikab väidetavalt läbi rindkere ja rebib südame välja, tuleb selle tõhusaks eemaldamiseks teha sisselõige rinna alla kõhu lähedale ja seejärel seestpoolt südamesse jõuda ja seda sel viisil rebida. välja. Või kasutage selleks hoovana mis tahes tööriistu, et ribid laiali lükata ja neid murdes südameni jõuda. Sel juhul on ohver elus ja tuleb arvestada selle raputamisega, mis muudab protsessi oluliselt keerulisemaks. Seega viitab kõik sellele, et pea maharaiumine on parim ohverdamisviis. Lisaks usaldusele peeti maiade valitsejaid jumalate järglasteks, mis kajastub nende tiitlites, kui nime ees kasutati tiitlit “Püha Issand”. Pühadelt isandadelt eeldati, et nad veritsevad ja moonutavad end nende valitsejate õitsengu nimel, kuna nende veri toitis jumalikku universumit ja oli element, mis tegi neist valitseva klassi (Bower 1986). Ennast ohverdati sõjakäikude ajal õnne saamiseks ja see oli vahend jumalatega nõu saamiseks. Enne sõjaretke alustamist torkasid pühad isandad oma peenise läbi astraia selgroo või jadeiidist või obsidiaanist valmistatud nõelaga. Spekuleeritakse, et mõnel juhul põhjustas liigne hemorraagia hallutsinatsioone, mille kaudu pühad isandad suutsid jumalatega rääkida ja tõde teada (Bower 1986). Templites ohverdati vaimude ja jumaluste auks, kuid lisaks religioossetele ja poliitilistele aspektidele oli see osa ka spordiüritustest. Spordiüritusi peeti palliplatsil ja mängul endal, vääriliselt omaette uurimist, oli religioosne tähendus ja see oli meelelahutuse vorm, samuti sümboolika, mis seostas seda mütoloogiliste sündmustega (Lloyd 2004). Erinevalt meie spordimängudest lõppes maiade pallimäng mõne arvates kaotaja meeskonna jaoks kas kõigi mängijate ohvrivoodil või ainult kapteni surmaga (Zaccagnini 2003). Nad võisid tegelikult mängida, kuid võisid ka mängu jäljendada, kaasates selle ohverdustega tseremooniasse (Lloyd 2004). Vangistatud väliskuningad olid nendes mängude dramatiseeritud versioonides kõrgelt hinnatud mängijad – inimesed võisid vaadata, kuidas nende oma kuningas alistas võõra valitseja ning anastas rituaalselt tema võimu ja mõju (Zaccagnini 2003). Maiade ohverdamised olid nende elu lahutamatu osa, määrates ühiskonna sotsiaalse, poliitilise ja religioosse sfääri.

Asteekide ohverdusi

Asteekide ohverdamispraktikat seostati sõjaga. Ja see juhtus kahtlemata Mehhika palvel, kes oli kolmikliidus domineeriv jõud. Tegelikel keisritel, Mehhika valitsejatel, oli võimalus oma sõjaväestatud jumalaid sunniviisiliselt nende kontrollitavatele aladele istutada. Mehhika sõjajumal Huitzilopochtli oli selle jumalate militariseerimise suurepärane näide ja ta pidi isiklikult tooma eraldi ohvreid. Huitzilopochtli oli Mehhika kaitsejumal. Asteekidel oli hea regulatsioon, kuidas oli vaja jumalaid rahustada – iga jumal nõudis teatud tüüpi ohverdamist ja selleks oli vaja ohverdada või sandistada teatud arv ohvreid. Asteegid kasutasid ohverdamist poliitilise võimu demonstreerimiseks ja tegid seda verise terrori kaudu, nimetades asju õigete nimedega. [Asteekide] kõrge staatusega auväärsed külalised nägid kahtlemata neid, keda ohverdati kohutaval viisil Templo linnapea kohal. Lõppude lõpuks praktiseerisid asteegid ohverdamist südame eemaldamise teel (Smith 2012). Inimohvrid mängisid asteekide impeeriumis suuremat rolli kui maiade seas. Ohvrid pesti esmalt tseremoniaalselt ja seejärel viidi püramiidtemplisse, kus hoiti ohvrinuga (Smith 2012). Siin hoidsid ohvrit neli preestrit, viies preester kasutas südame eemaldamiseks ohverdusnuga (Smith 2012). Eemaldatud süda oli pühendatud päikesele. Seejärel visati surnukeha trepist alla, jättes verejälje, ja pea lõigati maha, et panna see spetsiaalsesse koljude jaoks mõeldud raami (Smith 2012). Ohverduse ja vere pühendamine päikesele oli asteekide seas levinud komme ja selle juured on nende mütoloogias. Asteekide mütoloogias põletati kaks jumalat elusalt kaheks päikeseks. Üks oli tõeline päike ja teine oli kuu ning kui nad esimest korda taevasse tõusid, külmusid nad, tuues kannatusi kõigile maa peal. Ja siis ohverdasid kõik jumalad oma vere, nii et kaks päikest hakkasid üle taeva liikuma. Ja alles siis, kui jumalad olid kogu oma vere valanud, alles siis hakkasid päikesed liikuma. Ainult jumalate verine ohver võimaldas eksisteerida maailmal, milles me elame, ja ainult pidevad ohverdused võimaldavad meie maailmal ka tulevikus eksisteerida. Sellest müüdist on kaks versiooni. Ühe versiooni järgi andsid oma verd jumalad ise, teise järgi tappis Quetzalcoatl kõik jumalad ja tänu ohverdatud verele hakkasid päikesed liikuma. Usun, et selle müüdi kaks versiooni räägivad meile kahest ohverduse variandist. Tuulejumala Quetzalcoatli jumalate ohverdamised lõid aluse inimohvritele, rebides välja nende südamed (Amlin 2013). Teisalt räägib jumalate eneseohverdus inimeste vajalikkusest ja eneseohverdamisest. Sõltumata sellest, kas jumalate vere annetamine oli vabatahtlik või mitte, uskusid asteegid, et inimkond on neile lõpmatult võlgu ja oli kohustatud selle maksma. Verevõla idee oli eneseohverduse ja inimohverduse aluseks. Verevõla idee pani asteegid uskuma, et nende enda ja teiste inimeste vere ohverdamine pani päikese sõna otseses mõttes liikuma. Asteekide preestrid pidid igal õhtul läbi viima verelaskmistseremooniaid, et tagada päikese tõus järgmisel päeval (Smith 2012). Asteegid kasutasid verevalamiseks ogasid. Tavaliselt torgati kõrvanibusid ja kõrvapealseid, kuid sageli kasutati ka keeli, reied, käsivart küünarnukist õlani, rindkere ja suguelundeid (Smith 2012). Asteekide ohverdamisvormi peamine eristav tunnus oli ishiptla mõiste. Ishiptla oli midagi, mis mõjutas jumaluse jäljendajat, jumala esindajat (Smith 2012). Sellised ohvrid valmistati ette aegsasti, mõnikord kuni aasta enne ohverdamist, ja neid koheldi ettevalmistamise ajal nagu jumalaid (Smith 2012). Matkijaid austati kõrgelt ja neid saatis austusega kuni nende surmani (Smith 2012). Paljud neist valiti välja vangistatud sõdalaste seast ja just sellist surma ihkas iga sõdalane. Sellele ohverdamismeetodile väga sarnased olid asteekide korraldatud kaklusvõitlused, mis demonstreerisid ühiskonna sõjalisi aspekte. Seda tüüpi ohverdamine oli vajalik Xipe Toteci rahustamiseks ja seda võib võrrelda gladiaatorite võitlustega Roomas. Tõsi, Rooma gladiaatoritel oli võimalus lahingus ellu jääda ja Xipe Totecile ohverdamiseks valmistunud said suleteradega mõõgad ning nad ise seoti pika köiega kivi külge ja Mehhiko sõdalased, kes olid täielikult varustatud relvadega. ja soomusrüü, lasti nende peale. Sellist surma, nagu Ishiptla omagi, peeti auväärseks ja soovitavaks (Smith 2012). Selliste matkimislahingute ohvrid olid sageli vaenlase sõdalased ja neid sellisel viisil ohverdades võis see, kes nad kinni võttis, oma prestiiži tõsta (Smith 2012). Xipe Totec pidi tooma teistsuguseid ohvreid. Xipe Toteci preestrid nülitasid ohvreid nii, et nad said seejärel naha riietesse õmmelda, mida nad kandsid (Smith 2012).

Ohvrid inkade seas

Inkad tõid ohvreid usupühade tähistamiseks, mis tahes sündmuste tähistamiseks Sapa inkade elus ning ka ennustamise ja ravimise eesmärgil. Inkad pakkusid toitu ja väärismetallidest valmistatud esemeid oma esivanemate jumalatele ja vaimudele ohvriks. Inkade jumalate seas, nagu asteekidel, olid ohverdamised reguleeritud, nagu iga Wak'a puhul. Loomad, eriti laama ja kuy, ohverdati sageli enne inimeste ohverdamist. Inkade ohvrid võisid olla sõdalasteks saamise vanuses mehed või ka ise vangistatud sõdalased (Besom, 2010). Kõige tavalisemad ohvrid inkade seas olid kapak hucha. Kapak hucha olid lapsed vanuses 4–10 aastat, kes valiti välja kogu impeeriumi elanikkonna hulgast nende paremate füüsiliste omaduste tõttu (Besom, 2009). Kapak hucha ei pidanud olema füüsilisi defekte, mutte ega arme, isegi mitte tedretähne (Besom, 2009). Teine oluline nõue kapak hucha jaoks oli nende neitsilikkus. Ilmselt seetõttu valiti nad välja nii varajases eas – mida noorem inimene, seda puhtam ta on ja seda paremini saavad jumalad rahustatud. Lisaks pidid preestrid, kes pidid ohverdama, enne rituaali algust paastuma, suplema ja hoiduma seksuaalsest tegevusest (Besom, 2009). Kapak hucha tüdrukuid kasvatas sageli mamakona enne ohverdamist, poisid aga saadeti tavaliselt otse Cuzcosse (Besom, 2009). Kui Kapak Hucha sisenes Cuzcosse, avaldas linna elanikkond neile kohe austust ja austust. Paljud ohverdati otse Cuzcos, kuid märkimisväärne hulk saadeti kogu impeeriumis asuvatesse Waq'asse (Besom, 2009). Kapak Hucha ja nende saatjaskond ei tohtinud reisida keiserlikel teedel, vaid nad olid sunnitud ületama ebatasast maastikku võimalikult sirgjooneliselt. Kõik, kes neid marsruudil kohtasid, pidid austuse märgiks kapak hucha vastu suule kukkuma ja jääma sellesse asendisse kuni rongkäigu möödumiseni (Besom, 2009). Cuzcosse saabumisel eksponeeriti kapak hucha Sapa inkadele ja preestrid jagasid need seejärel Qoricancha ümber. Tapmismeetodid hõlmasid tavaliselt kägistamist, sh. köiega, krooni või kuklasse löömist, aga ka südamete väljarebimist, kõri läbi lõikamist ja uppumist (Besom, 2010). Ohvrid pidid jumalaid rahustama ja kaitsma ebaõnnestumiste ja katastroofide eest. Teine ohverdamisviis oli elusalt matmine. Ilmselt oli see üsna levinud ohverdamisviis - auk kaevati ainult teravate pulkadega, seejärel asetati sinna kapak hucha ja laoti ohvri ümber annetused, misjärel auk täideti (Besom, 2010). Eeldati, et kõik ohvrid, olenemata tapmisviisidest, oleksid pidanud surmahetkele lähenema rõõmsalt ja rahulolevalt – kuni viimase kapak huchani toideti neid rikkalikult, sunniti jooma maisiõlut ja närima kokalehti ning nad kohtusid oma surmaga. tugevas narkojoobes ja joobes (Besom, 2010). Ilmselt seetõttu, et preestritel oli kergem ohverdada tugevas joobes inimesi. Inkade ohverdatuid jumalikustati sageli kohe pärast surma ja seejärel austati neid iga-aastastel tseremooniatel. Mõnikord käisid ka sugulased ohverdamispaigas kaasas, lapse võis siia tuua tema ema ja see polnud midagi ebatavalist (Besom, 2009). Laste surm võis nende peredele kasu tuua mitte ainult metafüüsiliselt, näiteks on teada juhtum, kus kapak hucha noorem vend, tüdruk nimega Tanta Karua tehti õe kultuse preestriks ja ta pidi vastama küsimustele. tüdruku vaimule (Besom, 2009). Inkade seas ei mänginud veri ohverdamisel nii olulist rolli kui maiade ja asteekide ühiskondades, kuid ei saa öelda, et see oli täiesti tühine. Kapak hucha verd kasutati värvina, et maalida iidoli näole triip, mis tõmmati kõrvast kõrvani (Besom, 2009). Muude põhjuste hulgas, miks inkad ohverdasid, paistavad silma järgmised: tervendamine, ennustamine ja maa austamine. Eriti kõrgete mägede tippudel leidub looduslikult tekkinud inimeste muumiaid, mis toodi siia eripakkumistena. Sapa Inca ohverdas sageli imikuid, et oraaklid räägiksid talle riigi kohta olulist teavet (Besom, 2010). Ohverdusvahetuse kohta oli veel üks usk. Sellise ohvriga vahetati üks elu teise vastu. Kui Sapa Inca haigestus, ohverdati mitu kapak huchat, et nende surmaga oleks tagatud tema paranemine (Besom, 2010). Inkade jaoks olid ohvrid lahenduseks paljudele probleemidele, olgu selleks siis haigused, katastroofid või kellegi mahhinatsioonid, palju ohverdusi tehti ka ennetusmeetmetena.

Järeldused ja võrdlus

Erinevused maiade ja asteekide ohvrite vahel olid kontekstipõhised. Nii maiad kui asteegid ohverdasid usulistel, poliitilistel ja sotsiaalsetel eesmärkidel – mõlemas ühiskonnas aitas see valitseva klassi võimu kindlustada. Asteekide seas olid aga iga jumala auks ohverdamised rangelt reguleeritud, need nõudsid teatud rituaali ja täpset ohvrite arvu. Maiadel ei olnud nii rangeid reegleid ja sageli võis üks ohverdusvorm asendada teisega. Suuremahulised inimohvrid olid omased asteekidele, maiadele aga eneseohverdamine enesevigastamise ja verevalamise kaudu. Ka tööriistad, mida selleks kasutati, erinesid – asteegid kasutasid maguey ogasid ja maiad stingray ogad ja luunõelad. Erinevalt maiadest töötasid asteegid inimohvrite pühendumise tõttu välja palju ohverdamismeetodeid (sh nülgimist ja rituaalset kannibalismi). Nende erinevust selgitab kõige paremini järgmine fraas: maiad elasid selleks, et verd valada, ja asteegid valasid verd selleks, et elada. Inkade puhul on meil siin hoopis teine lugu, sest nad ei olnud kinni verest ega verevõlast, vaid uskusid, et surm rahustab jumalaid ja on tagatis läbikukkumise vastu. Inkad ei praktiseerinud verelaskmist eneseohverdusena. Inkad olid ainsad, kes enne ohverdamist pöörasid tähelepanu ohvri puhtusele. Asteekide impeeriumis toimus ettevalmistusprotsess ja paastumine, kuid füüsiline puhtus ei olnud ohverdamise vajalik element. Inkade ohverdamise teine peamine eristav tunnus oli lasteohvritele keskendumine, kapak hucha. Ja see eristas neid teistest. Nad olid ka ainsad kolmest kogukonnast, kes ohverdatuid jumaldasid ja kummardasid. Asteekide impeeriumis toimus teatud määral tulevaste ohvrite jumalikustamine kuni nende surma hetkeni, kuid pärast seda ei koheldud neid samamoodi kui inkasid, kui neist said sõna otseses mõttes pooljumalikud olendid, vähemalt osa neist. . Inkade ohvrite tapmise meetodid olid mitmekesisemad kui kahe ülejäänud ühiskonna omad. Ainult inkad matsid ohvreid elusalt ning asteegid ega maiad ei kasutanud sellist tapmismeetodit nagu uppumine. Inkadel oli ohverdamismeetodeid seda rohkem, mida ulatuslikum oli nende impeerium. Huvitav sarnasus kolme kogukonna vahel on südamete eraldamise tava. Kuigi inkad ja maiad ei olnud sellest meetodist asteegidega võrreldes nii innukad, leidub seda nende rituaalides. Inimohvrite tava ühendab neid kogukondi ja kuigi asteekide, inkade ja maiade vahendid ja motiivid varieerusid oluliselt, viisid nad kõik inimohvreid, et oma jumalaid rahustada ja kaitsta oma rahvast ettearvamatu tuleviku eest. Ohverdamine oli Meso- ja Lõuna-Ameerika usu- ja ühiskondliku elu oluline ja lahutamatu osa. Ühes inkade palves öeldakse järgmised sõnad: „Oh, armuline looja! Sina, kes oled maailma äärel” – neis näeme, kuidas jumalaid korraga austati ja kardeti (D’Altroy, 2015). Nendes kogukondades valitsesid hirm ja austus ning need tunded viisid ohverdamispraktikani, et väljendada tänu loomingu eest ja vahendina hoida ära inimkonna hävimist.

Kasutatud materjalid

2013, Viis päikest, Mehhiko püha ajalugu, Youtube'i veebivideo, ( https://www.youtube.com/watch?v=ITstgdnmp6Y)

2009, Tippkohtumistest ja ohverdamisest: Inka usuliste tavade etnoajalooline uurimus University of Texas Press, Austin.

2010, Inka ohverdus ja Salinas Grandese muumia, Ladina-Ameerika antiik, kd. 21, nr. 4, lk. 399-422, New York.

1986, Veri ja ohver, Teaduse ja avalikkuse selts, Washington DC.

D'Altroy Terence N.

2015, Inkad, Blackwell Publishing, Lääne-Sussex, Ühendkuningriik.

1984, Inimese ohverdus Tenochtitlanis,

2013, Vana inka, Cambridge University Press, New York.

2004, Maiade ohverdamismängu päästmine, Veebiväljaanne.

Munson Jessica, Viviana Amati, Mark Collard, Martha J. Macri

2014 Klassikaline maiade verevalamine ja religioossete rituaalide kultuuriline evolutsioon: hieroglüüftekstide variatsioonimustrite kvantifitseerimine, Plos One, veebiväljaanne.

Smith Michael E.

2012, asteegid, Wiley-Blackwell, Lääne-Sussex, Ühendkuningriik.

1989, Maya Bloodletting ja number kolm, Indiana ülikooli usaldusisikud.

Willey Gordon R.

1990, Vana maiade poliitika, Ameerika Filosoofia Selts, Philadelphia. Cuy on merisea ketšuani nimi.

Mamakona - inkade neitsipreestrinnad.

Coricancha - "Kuldne tempel" ketšua keeles, inkade impeeriumi peamine tempel.

Asteegid harjutasid kuivadel perioodidel laste uputamist. Enne ohverdamist sunniti lapsi nutma – asteegid uskusid, et see aitab vihma tuua.

Selleks ajaks, kui Columbus Ameerika “avastas” (1492), asustasid seda paljud indiaani hõimud ja etnilised rühmad, kellest enamik olid algelises arengujärgus. Mõned neist, kes elasid Meso-Ameerikas (Kesk-Ameerika) ja Andides (Lõuna-Ameerika), jõudsid aga kõrgelt arenenud iidsete tsivilisatsioonide tasemele, kuigi jäid Euroopast kaugele maha: viimane elas selleks ajaks üle renessansi hiilgeaega.

Kahe maailma, kahe kultuuri ja tsivilisatsiooni kohtumisel olid kohtumise osapooltele erinevad tagajärjed. Euroopa laenas paljusid India tsivilisatsioonide saavutusi, just tänu Ameerikale hakkasid eurooplased tarbima kartuleid, tomateid, maisi, ube, tubakat, kakaod ja kiniini. Üldiselt kiirenes Euroopa areng pärast Uue Maailma avastamist oluliselt. Ameerika iidsete kultuuride ja tsivilisatsioonide saatus oli täiesti erinev: mõne neist areng tegelikult lakkas ja paljud kadusid maamunalt täielikult.

Olemasolevad teaduslikud andmed näitavad, et Ameerika mandril ei olnud oma iidse inimese kujunemiskeskusi. Selle mandri asustamine inimeste poolt algas hilispaleoliitikumi ajastul - ligikaudu 30-20 tuhat aastat tagasi - ja tuli Kirde-Aasiast läbi Beringi väina ja Alaska. Tekkivate kogukondade edasine areng läbis kõik teadaolevad etapid ja sellel oli nii sarnasusi kui ka erinevusi teistest kontinentidest.

Uue Maailma kõrgelt arenenud primitiivse kultuuri näide on nn Olmeci kultuur, eksisteeris Mehhiko lahe lõunarannikul 1. aastatuhandel eKr. Selle kultuuriga seoses jääb palju ebaselgeks ja salapäraseks. Eelkõige pole teada, milline konkreetne etniline rühm seda kultuuri kannab (nimetus "Olmec" on meelevaldne), pole kindlaks tehtud selle leviku üldist territooriumi, samuti sotsiaalse struktuuri tunnuseid jne.

Sellegipoolest viitavad olemasolevad arheoloogilised andmed, et 1. aastatuhande esimesel poolel eKr. Verascust ja Tabascot asustanud hõimud saavutasid kõrge arengutaseme. Neil on esimesed "rituaalikeskused", nad ehitavad püramiide Adobe'ist ja savist ning ehitavad monumentaalskulptuuri monumente. Selliste monumentide näideteks olid tohutud kuni 20 tonni kaaluvad antropomorfsed pead, basaldi ja jade nikerdused, keldi kirveste, maskide ja kujukeste tootmine on laialt levinud. 1. sajandil eKr. Ilmuvad esimesed näited kirjutamisest ja kalendrist. Sarnased kultuurid eksisteerisid ka kontinendi teistes piirkondades.

Iidsed kultuurid ja tsivilisatsioonid kujunesid välja 1. aastatuhande lõpuks eKr. ja eksisteeris kuni 16. sajandini. AD – enne eurooplaste saabumist. Nende arengus eristatakse tavaliselt kahte perioodi: vara, või klassikaline (1. aastatuhan pKr) ja hilja või postklassikaline (X-XVI sajand pKr).

Klassikalise perioodi Meso-Ameerika kõige olulisemate kultuuride hulgas on Teotihuacan. pärit Kesk-Mehhikost. Samanimelise tsivilisatsiooni pealinna Teotihuacani säilinud varemed näitavad, et see oli 60-120 tuhande elanikuga kogu Mesoameerika poliitiline, majanduslik ja kultuuriline keskus. Selles arenes kõige edukamalt käsitöö ja kaubandus. Arheoloogid on linnast avastanud umbes 500 käsitöökoda, terveid välismaiste kaupmeeste ja “diplomaatide” naabruskondi. Käsitöötooteid leidub peaaegu kogu Kesk-Ameerikas.

On tähelepanuväärne, et peaaegu kogu linn oli omamoodi arhitektuurimälestis. Selle keskpunkt oli hoolikalt planeeritud ümber kahe laia tänava, mis lõikuvad täisnurga all: põhjast lõunasse - Surnute avenüü, üle 5 km pikkune ja läänest itta - kuni 4 km pikkune nimetu avenue.

Surnute tee põhjapoolses otsas kõrgub toortellistest ja vooderdatud vulkaanilise kiviga Kuu püramiidi hiiglaslik siluett (kõrgus 42 m). Teisel pool avenüüd asub veelgi suurejoonelisem ehitis - Päikesepüramiid (kõrgus 64,5 m), mille tipus kunagi asus tempel. Puiesteede ristumiskoha hõivab Teotihuacani valitseja palee - "Citadel", mis on hoonete kompleks, mis hõlmas templit jumal Quetzalcoatl - Suleline madu, üks peamisi jumalusi, kultuuri ja teadmiste patroon, õhu- ja tuulejumal. Templist on alles jäänud vaid püramiidne alus, mis koosneb kuuest kahanevast kiviplatvormist, mis on justkui üksteise peale asetatud. Püramiidi fassaadi ja peatrepi balustraadi kaunistavad Quetzalcoatli enda ning liblikakujulise vee- ja vihmajumala Tlaloci skulptuursed pead.

Surnute tee ääres on veel kümnete templite ja paleede säilmed. Nende hulgas on tänapäeval rekonstrueeritud kaunis Quetzalpapalotli palee ehk suletigude palee, mille seinu kaunistavad freskomaalingud. Sellisest maalist on suurepäraseid näiteid ka Põllumajanduse templis, kus on kujutatud jumalaid, inimesi ja loomi. Kõnealuse kultuuri algmälestised on kivist ja savist valmistatud antropomorfsed maskid. III-VII sajandil. Levinud on keraamikatooted - silindrilised anumad maaliliste maalide või nikerdatud kaunistustega - ja terrakota kujukesed.

Teotihuacani kultuur saavutas haripunkti 7. sajandi alguses. AD Kuid juba sama sajandi lõpus suri kaunis linn ootamatult, hävines hiiglaslikus tulekahjus. Selle katastroofi põhjused on endiselt ebaselged - tõenäoliselt Põhja-Mehhiko sõjakate barbarite hõimude sissetungi tagajärjel.

Asteekide kultuur

Pärast Teotihuacani surma sukeldus Kesk-Mehhiko pikaks ajaks rahvustevaheliste sõdade ja kodusõdade segadusse. Kohalike hõimude korduva segunemise tulemusena uustulnukatega – esmalt tšikemeekidega ja seejärel tenochki apteekidega – rajati asteekide pealinn 1325. aastal Texcoco järve kõrbesaartele. Tenochtitlan. Tekkiv linnriik kasvas kiiresti ja 16. sajandi alguseks. kujunes üheks Ameerika võimsaimaks jõuks – kuulsaks Asteekide impeerium tohutu territooriumiga ja 5-6 miljoni elanikuga. Selle piirid ulatusid Põhja-Mehhikost Guatemalani ja Vaikse ookeani rannikust Mehhiko laheni.

Pealinnast endast - Tenochtitlanist - sai suur linn, kus elab 120-300 tuhat elanikku. Seda saarelinna ühendas mandriga kolm laia kivist kõnniteed. Pealtnägijate sõnul oli asteekide pealinn ilus ja hästi planeeritud linn. Selle rituaal- ja halduskeskus oli suurepärane arhitektuuriansambel, mis hõlmas müüridega ümbritsetud “püha ala”, mille sees asusid peamised linnatemplid, preestrite eluruumid, koolid ja rituaalsete pallimängude plats. Läheduses ei olnud vähem uhked asteekide valitsejate paleed.

Alus majandust Asteegid tegelesid põllumajandusega ja põhiline põllukultuur oli mais. Tuleb rõhutada, et just asteegid kasvasid esimestena kakao oad Ja tomatid; nad on sõna "tomatid" autorid. Paljud käsitööd olid eriti kõrgel tasemel kuldmünt. Kui suur Albrecht Durer 1520. aastal asteekide kullatöid nägi, teatas ta: "Ma pole kunagi elus näinud midagi, mis mind nii sügavalt liigutaks kui need esemed."

Jõudis kõrgeima tasemeni asteekide vaimne kultuur. See oli suuresti tingitud tõhusast haridussüsteem, mis hõlmas kahte tüüpi koole, kus meessoost elanikkond on haritud. Esimest tüüpi koolides kasvatati kõrgema klassi poisse, kellest pidi saama preester, aukandja või sõjaväeline juht. Tavaliste perede poisid õppisid teist tüüpi koolides, kus neid valmistati ette põllumajandustöödeks, käsitööks ja sõjalisteks asjadeks. Kooliharidus oli kohustuslik.

Religioonilis-mütoloogiliste ideede ja kultuste süsteem Asteegid olid üsna keerulised. Panteoni päritolu olid esivanemad - loojajumal Ome teku lehetäid ja tema jumalik abikaasa. Aktiivsete seas oli peajumalaks päikese- ja sõjajumal Huitzilopochtli. Sõda oli selle jumala kummardamise vorm ja see tõsteti kultuseks. Erilise koha hõivas jumal Sintheoble, maisi viljakuse patroon. Preestrite kaitsja oli lord Quetzalcoatl.

Yacatecuhali oli kaubandusjumal ja kaupmeeste patroon. Üldiselt oli jumalaid palju. Piisab, kui öelda, et igal kuul ja igal päeval aastas oli oma jumal.

Väga edukalt arendatud . See põhines filosoofia, mida praktiseerisid targad, kes olid väga lugupeetud. Juhtiv teadus oli astronoomia. Asteekide astroloogid võisid taeva tähistaevas pildis vabalt navigeerida. Põllumajanduse vajadusi rahuldades töötasid nad välja üsna täpse kalendri. võttes arvesse tähtede asukohta ja liikumist taevas.

Asteegid lõid kõrgelt arenenud kunstikultuur. Kunstide seas on saavutanud märkimisväärset edu kirjandust. Asteekide kirjanikud lõid didaktilisi traktaate, draama- ja proosateoseid. Juhtpositsiooni hõivas luule, mis hõlmas mitut žanrit: sõjaväeluuletused, luuletused lilledest, kevadlaulud. Suurimat edu saatsid religioossed luuletused ja hümnid, mida lauldi asteekide peajumalate auks.

Mitte vähem edukalt arenenud arhitektuur. Lisaks juba eespool mainitud kaunitele pealinna ansamblitele ja paleedele loodi uhkeid arhitektuurimälestisi ka teistes linnades. Peaaegu kõik need aga hävitasid Hispaania konkistadoorid. Hämmastavate loomingute hulgas on hiljuti avastatud tempel Malinalcos. See traditsioonilise asteekide püramiidi kujuga tempel on selle poolest tähelepanuväärne. et see kõik oli raiutud otse kaljusse. Kui arvestada, et asteegid kasutasid ainult kivist tööriistu, siis võib ette kujutada, millist hiiglaslikku pingutust selle templi ehitamine nõudis.

1980. aastatel avati maavärinate, väljakaevamiste ja väljakaevamiste tulemusena Mehhiko kesklinnas asteekide peatempel - Templo linnapea. Samuti avastati peajumala Huitzilopochtli ning vee- ja vihmajumala, põllumajanduse patrooni Tlaloci pühamud. Avastati seinamaalingute jäänused ja kiviskulptuuri näidised. Leidude hulgast paistab silma üle 3 m läbimõõduga ümmargune kivi, millel on bareljeefist Huitzilopochtli õe jumalanna Coyol-shauhki kujutis. Sügavates peiduaukudes säilisid kivist jumalakujukesed, korallid, karbid, keraamika, kaelakeed jne.

Asteekide kultuur ja tsivilisatsioon saavutasid oma haripunkti 16. sajandi alguses. See õitsemine sai aga peagi otsa. Hispaanlased vallutasid Tenochti Glani aastal 1521. Linn hävitati ja selle varemetele kasvas uus linn – Mexico City, millest sai Euroopa vallutajate koloniaalvalduste keskus.

Maiade tsivilisatsioon

Maiade kultuurist ja tsivilisatsioonist sai veel üks hämmastav nähtus Kolumbuse-eelses Ameerikas, mis eksisteeris 1.-15. AD Mehhiko kaguosas, Hondurases ja Guatemalas. Selle piirkonna kaasaegne uurija G. Lehman nimetas maiasid „kõige põnevamaks iidse Ameerika tsivilisatsioonidest”.

Tõepoolest, kõik, mis on seotud maiadega, on ümbritsetud salapära ja salapäraga. Nende päritolu jääb saladuseks. Müsteerium on nende asula valik – Mehhiko karmid džunglid. Samas tunduvad tõusud ja mõõnad nende edasises arengus müsteeriumi ja imena.

Klassikalisel perioodil (I-IX sajand pKr) kulges maiade tsivilisatsiooni ja kultuuri areng mööda järsult ülespoole suunatud trajektoori. Juba meie ajastu esimestel sajanditel saavutasid nad kõrgeima taseme ja hämmastava täiuslikkuse arhitektuuris, skulptuuris ja maalikunstis. Tärkavatest suurtest ja rahvarohketest linnadest said käsitöötootmise keskused, mida iseloomustab maalitud keraamika tõeline õitseng. Sel ajal lõid maiad ainsa arenenud hieroglüüfiline kirjutis, millest annavad tunnistust pealdised steledel, reljeefidel ja väikestel plastesemetel. Maiad koostasid täpse päikesekalendri ning ennustasid edukalt päikese- ja kuuvarjutusi.

Peamine monumentaaltüüp arhitektuur kõrgele püramiidile oli paigaldatud püramiidne tempel - kuni 70 m Kui arvestada, et kogu ehitis püstitati kõrgetele püramiidküngastele, siis võite ette kujutada, kui majesteetlik ja suurejooneline kogu ehitis välja näeb. Täpselt nii näeb välja Palenque'i pealdiste tempel, mis toimis valitseja hauana nagu Vana-Egiptuse püramiidid. Kogu konstruktsioon oli kaetud hieroglüüfsete reljeefsete pealdistega, mis kaunistavad seinu, krüpti, sarkofaagi kaant ja muid esemeid. Templisse viib mitme platvormiga järsk trepp. Linnas on veel kolm püramiidi päikese-, risti- ja lehtristi templitega ning viiekorruselise nelinurkse torniga palee, mis näiliselt täitis observatooriumi funktsiooni: ülemisel korrusel on kivipink. millel astroloog istus ja piilus kaugesse taevasse. Palee seinu kaunistavad ka sõjavange kujutavad reljeefid.

VI-IX sajandil. saavutada suurimaid edusamme monumentaalskulptuur ja maiade maal. Palenque'i, Copani ja teiste linnade skulptuurikoolid saavutavad haruldasi oskusi ja peenust kujutatud tegelaste, kelleks on tavaliselt valitsejad, kõrged isikud ja sõdalased, pooside ja liigutuste loomulikkuse edasiandmisel. Väikesed plastitööd eristuvad ka hämmastava meisterlikkuse poolest - eriti väikesed kujukesed.

Maiade maalikunsti säilinud näited hämmastavad oma disaini elegantsi ja värvirikkusega. Bonampaki kuulsad freskod on tunnustatud pildikunsti meistriteosed. Räägitakse sõjalistest lahingutest, kujutatakse pidulikke tseremooniaid, keerulisi ohverdamisrituaale, graatsilisi tantse jne.

1.-10.sajandil. Enamiku maiade linnu hävitasid pealetungivad tolteekide hõimud, kuid 11. sajandil. Maiade kultuur elavnes taas Yucatani poolsaarel ja Guatemala mägedes. Selle peamised keskused on Chichen Itza, Uxmal ja Mayapan.

Areneb endiselt kõige edukamalt arhitektuur.Üks tähelepanuväärseid postklassikalise perioodi arhitektuurimälestisi on Kukulcani püramiid - "Suleline madu" Chichen Itzas. Üheksaastmelise püramiidi tippu, kus asub tempel, kulgeb neli treppi, mida piirab balustraadiga, mis algab alt kaunilt teostatud maopeaga ja jätkub mao keha kujul ülemisele korrusele. Püramiid sümboliseerib kalendrit, sest selle trepi 365 astet vastavad päevade arvule aastas. Tähelepanuväärne on ka asjaolu, et selle sees on veel üks üheksaastmeline püramiid, milles asub pühamu ja selles on hämmastav jaaguari kujutav kivitroon.

Väga originaalne on ka Uxmali püramiid “Maagi tempel”. See erineb kõigist teistest selle poolest, et horisontaalses projektsioonis on see ovaalne.

15. sajandi keskpaigaks. Maiade kultuur satub raskesse kriisi ja langeb. Kui Hispaania vallutajad 16. sajandi alguses sisenesid. maiade linnadesse, mille elanikud jätsid paljud neist maha. Õitsva kultuuri ja tsivilisatsiooni sellise ootamatu ja kurva lõpu põhjused jäävad saladuseks.

Lõuna-Ameerika iidsed tsivilisatsioonid. Inkade kultuur

Lõuna-Ameerikas, peaaegu samaaegselt Mesoameerika olmeekide tsivilisatsiooniga, II aastatuhande lõpus eKr, sama salapärane. Chavini kultuur, sarnane Olmeciga, kuigi pole sellega seotud.

Meie ajastu vahetusel ilmub Peruu rannikuvööndi põhjaosas Mochica tsivilisatsioon, ja lõunas - Nazca tsivilisatsioon. Mõnevõrra hiljem, Põhja-Boliivia mägedes, originaal Tiahuanaco kultuur. Need Lõuna-Ameerika tsivilisatsioonid jäid mõnes mõttes alla Mesoameerika kultuuridele: neil polnud hieroglüüfikirju, täpset kalendrit jne. Aga mitmel muul moel – eriti tehnikas - nad olid paremad kui Mesoamerica. Juba 2. aastatuhandest eKr. Peruu ja Boliivia indiaanlased sulatasid metalle, töötlesid kulda, hõbedat, vaske ja nende sulameid ning valmistasid neist mitte ainult kauneid ehteid, vaid ka tööriistu – labidaid ja kõplasid. Nad olid arendanud põllumajandust, ehitanud uhkeid templeid, loonud monumentaalseid skulptuure ja tootnud kaunist polükroommaaliga keraamikat. Nende peened puuvillast ja villast kangad said laialt tuntuks. 1. aastatuhandel pKr metalltoodete, keraamika ja tekstiili tootmine saavutas ulatusliku ja kõrge taseme ning just see moodustas klassikalise perioodi Lõuna-Ameerika tsivilisatsioonide ainulaadse originaalsuse.

Postklassikalist perioodi (X-XVI sajand pKr) iseloomustas paljude osariikide tekkimine ja kadumine nii Lõuna-Ameerika mägistes kui ka rannikuvööndites. XIV sajandil. Inkad loovad mägises tsoonis Tauatin-suyu osariigi, mis pärast pikka sõda naaberriikide väikeriikidega suudab võitjana väljuda ja allutada kõik teised.

15. sajandil see pöördub hiiglaslikule ja kuulsale inkade impeeriumile tohutu territooriumiga ja umbes 6 miljoni elanikuga. Tohutu võimu eesotsas oli jumalik valitseja, päikeseinka poeg, kes toetus pärilikule aristokraatiale ja preestrite kastile.

Alus majandust oli põllumajandus, mille peamised põllukultuurid olid mais, kartul, oad ja punane paprika. Inkade riiki paistis silma tõhus avalike tööde korraldus, mida kutsuti "mitaks". Mita tähendas kõigi impeeriumi alamate kohustust töötada üks kuu aastas valitsusrajatiste ehitamisel. See võimaldas koondada ühte kohta kümneid tuhandeid inimesi, tänu millele rajati lühikese ajaga niisutuskanalid, kindlused, teed, sillad jne.

Põhjast lõunasse läbib inkade riiki kaks halvatud teed. millest ühe pikkus oli üle 5 tuhande km. Neid kiirteid ühendas üksteisega suur hulk põikteid, mis lõi suurepärase sidevõrgu. Teede ääres olid teatud vahemaadel postijaamad ja laod toiduainete ja vajalike materjalidega. Gauatinsuyus oli osariigi postkontor.

Vaimne ja usuelu ja kultuseasjad olid preestrite vastutusel. Peeti kõrgeimat jumalust Viracocha - Maailma ja teiste jumalate looja. Teised jumalused olid kuldne päikesejumal Inti. ilma-, äikese- ja välgujumal Ilpa. Erilise koha hõivasid Maa ema Mama Pacha ja mereema Mama (Sotši) iidsed kultused. Jumalate kummardamine toimus kivitemplites, mis olid seest kullaga kaunistatud.

Reguleeris kõiki eluvaldkondi, sealhulgas impeeriumi kodanike isiklikku elu. Kõik inkad pidid abielluma enne teatud vanust. Kui seda ei juhtunud, siis lahendas küsimuse riigiametnik oma äranägemise järgi ja tema otsus oli siduv.

Kuigi inkadel ei olnud tõelist kirjatööd, ei takistanud see neil ilusaid müüte, legende, eepilisi luuletusi, religioosseid hümne ja dramaatilisi teoseid loomast. Kahjuks on sellest vaimsest rikkusest vähe säilinud.

Kõrgeim õitseng kultuur inkad jõudsid alguses XVI V. See õitseng ei kestnud aga kaua. Aastal 1532 allus Kolumbuse-eelse Ameerika võimsaim impeerium eurooplastele peaaegu vastupanuta. Väikesel Hispaania vallutajate rühmal Francisco Pizarro juhtimisel õnnestus tappa inka Atahualpa, mis halvas tahte oma rahvale vastu seista ja suur inkade impeerium lakkas olemast.

Rahvas, kes asustas Kesk- ja Lõuna-Ameerikat vahetult enne Hispaania vallutamist Mehhiko maadele 1521. aastal. Asteekide ajalugu on mitmete hõimurühmade ühenduste ajalugu, millel olid oma linnriigid ja kuninglikud dünastiad. "Asteek" viitab ka majesteetlike linnriikide Tenochtitlani, Texcoco ja Tlacopani võimsale liidule – linnadele, mis kehtestasid oma domineerimise praeguse Mehhiko alal aastatel 1400–1521.

Asteekide tsivilisatsioon, India linnad ja nende elu.

Linnriigid ja asulad Asteekide tsivilisatsioon ehitati Mehhiko oru tohututele mägiplatoodele, millel täna asub Mehhiko pealinn. Need on viljakad maad, mille kogupindala on 6,5 tuhat ruutmeetrit. km, - umbes 50 km pikkused ja laiused maad. "Mehhiko org" asub 2500 meetri kõrgusel merepinnast ja seda ümbritsevad igast küljest 5 tuhande meetri kõrgused vulkaanilised mäed.

Asteekide tsivilisatsioon tuli nendele maadele Texcoco järve tõttu, mis võis varustada tuhandeid inimesi magevee ja toiduga. Järve toitusid ojad ja mäestiku äravool, ajades perioodiliselt üle selle servadest ja sadu meetreid. Küll aga varustas järv kohalikke elanikke joogiveega ning lõi elupaiga kaladele, imetajatele ja lindudele. Linnriikide kolmikliit kontrollis tohutuid territooriume Guatemala piiridest praeguse Põhja-Mehhikoni. Mehhiko lahe rannikutasandikud, Oaxaca ja Guerrero mäekurud, Yucatani troopilised metsad – kõik see kuulus asteekide tsivilisatsiooni. Seega olid indiaanlaste käsutuses kõikvõimalikud loodusvarad, mida nende algsel asukohal ei täheldatud.

Nahuatli rühma keeled olid asteekide tsivilisatsioonis domineerivad. Nahuatli murded võeti üle teise keelena ja mängisid Hispaania kolonisatsiooni perioodil vahekeele rolli peaaegu kõigil Lõuna-Ameerika territooriumidel. Asteekide keelelist pärandit leidub mitmes toponüümis – Acapulco, Oaxaca. Ajaloolaste hinnangul kasutab nahuatli keelt või selle teisendeid igapäevases suhtluses endiselt umbes 1,5 miljonit inimest. Asteekide tsivilisatsioon rääkis eranditult nahuatli keeli. Selle rühma keeled on levinud Kesk-Ameerikast Kanadasse ja hõlmavad umbes 30 seotud dialekti. Asteekide tsivilisatsioon, selle impeeriumi indiaanlased, olid suured eksperdid ja kirjanduse armastajad. Nad kogusid terveid piktogrammiraamatute raamatukogusid mitmesuguste usuliste riituste ja tseremooniate kirjeldustega, ajaloosündmuste, austusavalduste kogude ja lihtsate registritega. Asteegid kasutasid koort paberina. Kahjuks hävitasid hispaanlased vallutuse käigus enamiku iidsetele asteekidele kuulunud raamatutest. Tänapäeval peavad iidseid asteeke uurivad teadlased töötama säilinud kirjaliku teabe teradega. Esimene teave asteekide indiaanlaste kohta saadi, pole üllatav, vallutamise ajal.

Viis Cortese kuningale saadetud kirja, aruannet, sisaldasid esmast teavet Ameerika indiaanlaste kohta. 40 aastat hiljem koostas sõdur, ühes Hispaania ekspeditsioonist osavõtja Bernal Diaz Castillo Hispaania vallutuste tõelise ajaloo, milles kirjeldati üksikasjalikult tenochi ja nende vennasrahvaid. Esimesed teabelehed asteekide elu aspektide kohtaja kultuure koostati 16. sajandi lõpus ja 17. sajandi alguses – kõikvõimalikud asteekide loodud etnograafilised kirjeldusedaadlikud ja hispaania mungad. Kõige väärtuslikum näide sellisest kirjutamisest, mis on säilinud tänapäevani, on mitmeköiteline käsikiri “Uue Hispaania üldajalugu”.

Asteekide kultuur keele abil seostati nahua rahvaste kultuurikompleksiga. Müütide ja India legendide järgi tulid põhjamaadelt Anahuaci orgu hõimud, kes hiljem moodustasid kunagise majesteetliku ja võimsa asteekide impeeriumi. Anahuaci oru asukoht on kindlalt teada - see on Mehhiko moodsa pealinna territoorium, kuid pole täpselt teada, kust asteegid nendele maadele tulid. Teadlased esitavad pidevalt oma teooriaid indiaanlaste ajaloolise kodumaa kohta, kuid need kõik osutuvad valedeks. Legendide järgi pärinesid asteekide esivanemad põhjast, kohast nimega Aztlan. Legendi järgi viis indiaanlased uutele maadele jumal Huitzilopochtli - "kolibri jumal", "vasakukäeline koolibri".

Ameerika indiaanlased asusid elama jumalate endi poolt neile näidatud kohta - tuntud legend kaktusel istuvast kotkast, asteekide uue maa ettekuulutusest kotkast. Tänapäeval on seda legendi – madu söövat kotkast – kujutatud Mehhiko lipu kujundusel. Nii sattusid asteegid legendi järgi 1256. aastal Mehhiko oru maadele, mida ümbritsesid kaljud ja mida uhus Texcoco järve vesi. Enne asteekide hõimu saabumist jagati Texcoco järve maad domineerivate linnriikide vahel. Asteegid, tunnustades ühe linna valitseja võimu, asusid elama tema maadele ja ehitasid oma linna, oma suure pealinna - Tenochtitlani. Ajalooliste andmete kohaselt ehitati linn 1325. aastal pKr. Tänapäeval on asteekide endine pealinn México ajalooline keskus. Uskumuste kohaselt võtsid kohalikud elanikud asteegid vastu vaenulikult, neid peeti tsiviliseerimata ja harimatuteks ning mis kõige tähtsam, kujuteldamatult julmateks. Kohale tulnud indiaanihõimud aga ei vastanud agressioonile agressiooniga – nad otsustasid õppida; ja nad võtsid naabritelt kõik teadmised, mida suutsid.

Asteegid võtsid endasse ümbritsevate hõimude ja neile lähedaste rahvaste veedad. Hõimude peamiseks arenguallikaks olid muistsete tolteekide teadmised ja kogemused ning tolteekide hõimud ise õpetajatena. Kogu asteekide rahva jaoks olid tolteegid kultuuri loojad. Selle rahva keeles oli sõna "toltecayotl" sünonüümiks sõnale "kultuur". Asteekide mütoloogia identifitseerib tolteegid ja Quetzalcoatli kultuse Tollani linnaga (tänapäevane Tula Mehhikos). Koos teadmistega imendasid asteegid ka tolteekide ja neile lähedaste rahvaste traditsioone. Traditsioonide hulgas olid religiooni alused. Sellised laenud hõlmavad eelkõige maailma loomise müüti, mis kirjeldab nelja päikest, nelja ajastut, millest igaüks lõppes elu surma ja universaalse katastroofiga. Asteekide kultuuris pääses praegune neljas ajastu, neljas päike, hävingust tänu kõrgeima jumala - jumal Nanahuatli eneseohverdusele, mis tähendab "kõik haavatud".

On teada, et asteekide pealinn jagunes neljaks ringkonnaks nimega meycaotl, millest igaühe eesotsas oli vanem. Iga ringkond – meykaotl omakorda jagunes 5 väiksemaks kvartaliks – calpulliks. Asteekide Calpullid olid algselt patriarhaalsed perekonnad, klannid ja neid ühendavad piirkonnad – meykaotl – fraatrid. Enne Hispaania vallutajate saabumist asteekide maadele elas ühes elamus, majas, üks kogukond - suur mitme põlvkonna patriarhaalne perekond - sencalli. Hõimule kuulunud maa jagati sektoriteks, mille eest hoolitsesid üksikud asteekide majapidamiskogukonnad – sencallid. Lisaks oli igas enam-vähem suures külas preestrite, valitsejate ja väejuhtide vajadusteks eraldatud maid, millelt saadud saak läks ühiskonna vastavate kastide ülalpidamiseks.

Asteekide hõimud ja impeeriumi arengu tunnused.

Ameerika indiaanlaste maid hariti alati ühiselt – mees ja naine. Abielludes sai mees aga õiguse isiklikuks maakasutuseks. Maatükid, nagu ka kogukonna maa ise, olid võõrandamatud. Asteekide elu oli üles ehitatud teatud sotsiaalsete kaanonite järgi, mille rikkumiste eest karistati rangelt. Iga asteekide kvartali eesotsas, calpullid, seisis oma avalik nõukogu, kuhu kuulusid ainult asteekide hõimu valitud vanemad. Fraatrite juhid ja avaliku nõukoguga seotud vanemad kuulusid ka hõimunõukogusse – asteekide juhi nõukogusse, kuhu kuulus ka hõimu peajuht. Sarnast sotsiaalset struktuuri täheldati eranditult kõigis hõimudes.

Asteekide hõim, Indiaanlaste sotsiaalne süsteem jagunes vabade inimeste ja orjade kastideks. Orjad võisid olla mitte ainult sõjavangid, vaid ka orjusesse langenud võlglased, aga ka vaesed inimesed, kes müüsid end ja oma perekondi. Asteekide orjad kandsid alati kaelarihmasid. Ei ole kindlalt teada, millistes põllumajandussektorites ja muudes asteekide majapidamistes orjatöö oli seotud; tõenäoliselt kasutati neid suuremahuliste ehitiste ehitamisel - asteekide paleed ja templid, aga ka teenindajad, kandjad ja madalate elukutsete käsitöölised.

Muistsete indiaanlaste poolt vallutatud maadel anti sõjaväejuhtidele teenistuse eest trofeedeks lisajõed, mille staatus oli võrreldav pärisorjade omaga. Kuid mitte ainult orjad olid käsitöölised, suurtel kogukondadel olid alati oma käsitöölised vabadest inimestest. Nii oli asteekide impeeriumis lisaks jääkkogukondlikele suhetele täielik maaõiguste puudumine, millele lisandus eraomand, s.t. õigused orjadele, põllumajandustoodetele ja käsitööle. On ilmne, et asteekide hõimudes leidus eraomandi ja valitsevate suhete - peremehe ja alluvate kõrval ka Euroopale eKr iseloomulik primitiivne kommunaalsüsteemi jäänuseid. Orjad ehk Ameerika indiaanlaste “tlakotiin” moodustasid olulise sotsiaalse kasti, mis erines sõjavangidest.

Tenochtitlani linn oli orjapealinn. Orjade käitumisreeglid ja orjaelu ise olid väga erinevad sellest, mida võis järgida tolle aja Euroopas. Orjus asteekide seas sarnanes klassikalise antiigi ajal pigem orjusele. Esiteks oli orjus isiklik, mitte päritud, orja lapsed olid sünnist saati vabad. Asteekide hõimu ori võis omada isiklikku vara ja isegi isiklikke orje. Orjadel oli õigus end lunastada või võita vabadus töö ja teenistusega. Samuti, kui orje koheldi julmalt või orjadel oli omanikega lapsed, võisid nad protesteerida oma orjuse vastu ja saada vabadeks inimesteks.

Ameerika indiaanlased austasid traditsioone. Seega enamasti pärisid orjad omaniku surma korral eraomandina. Kuid orjad, kes paistsid eriti silma oma teenistuse ja tööga eelmisele omanikule, vabastati. Teine asteekide orjuse tunnus ja omadus: kui turul võis ori oma omaniku hoolimatuse tõttu turumüürist välja joosta ja väljaheidetele astuda, siis anti talle õigus oma orjus edasi kaevata. Võidu korral pesti ori puhtaks, anti puhtad riided ja vabastati. Selliseid orjade emantsipatsiooni juhtumeid esines Ameerika indiaanlaste seas üsna regulaarselt, kuna orja põgenemist takistanud ja omanikku aidanud inimene kuulutati põgeniku asemel orjaks.

Lisaks ei tohtinud orja ilma tema nõusolekuta ära anda ega müüa, välja arvatud juhul, kui võimud ei kuulutanud orja sõnakuulmatuks. Üldiselt rakendati tugevdatud kontrolli allumatute orjade, metsikute indiaanlaste suhtes; nad olid sunnitud kandma igal pool puust köidikuid kaelas ja rõngaid kätel. Köidikud ei teeninud mitte ainult orja süüd paljastava tunnusena, vaid ka vahendina, mis raskendas põgenemisprotsessi. Enne selliste orjade edasimüümist teatati uuele omanikule, mitu korda ta oli üritanud põgeneda ja mitu korda teda varem edasi müüdi.

Ori, kes tegi 4 ebaõnnestunud põgenemiskatset, loovutati enamikul juhtudel ohverdamisriituste läbiviimiseks. Mõnel juhul võivad vabad asteegid saada karistuseks orjadeks. Surma mõistetud mõrvar võis anda kaks korda rohkem orjusse või mõrvatud mehe lesele. Orjus karistas ka tasumata võlgade, poegade, isade ja emade võlgade eest. Vanematel oli õigus oma laps orja müüa vaid juhtudel, kui võimud kuulutasid nende järglase sõnakuulmatuks metsikuks indiaanlaseks. Sarnane saatus ootas sõnakuulmatuid õpilasi. Ja viimane oluline eristav tunnus on see, et asteekidel oli õigus end orjusse müüa.

Paljudel juhtudel püüti kinni vabatahtlikud orjad Asteekide tsivilisatsioon, said vabaduse hinna nautimiseks puhkuse, misjärel anti nad üle omaniku valdusesse. Sarnane saatus ootas ka ebaõnnestunud mängureid, vanu kurtisaane ja prostituute. Samuti on teada, et mõningaid vangistuses olevaid orje koheldi kõigi orjaomandi reeglite kohaselt võlglaste ja kurjategijatena. Lõuna-Ameerikas oli asteekide impeeriumi koidikul ohverdamine laialt levinud ja üldlevinud.

Kuid asteegid praktiseerisid neid suures plaanis, ohverdades nii orje kui ka vabamehi igal oma paljudel kalendripühadel. Asteekide kroonikates on teada juhtumeid, kus iga päev ohverdati sadu ja tuhandeid inimesi. Nii ohverdati peatempli - asteekide suure püramiidi - ehitamisel 1487. aastal nelja päeva jooksul umbes 80 tuhat sõjavangi ja orja. Ei ole täiesti selge, kuidas 120 tuhande elanikuga linn ja mitmed indiaanlaste hõimud nii palju vange ja orje majutasid, kuidas nad suutsid neid tabada, veel vähem hukata, võttes arvesse asjaolu, et Atzizotl isiklikult jumalatele ohverdatud. Siiski jääb faktiks. Samuti väärib märkimist, et asteekide hõim ei ohverdanud alati inimesi; Loomad täitsid sageli jumalate almuse rolli. Nagu teada, kasvatasid asteegid spetsiaalselt selleks otstarbeks loomi, näiteks laamasid.

Samuti annetati asju: kogukonnad lõhkusid oma kõige väärtuslikuma vara jumalate auks. Lisaks nõudsid üksikud jumalad ja nende kultused erilist almust: Quetzalcoatli kultus nõudis koos inimohvritega koolibri ja liblikate ohverdamist. Eneseohverdamist harrastati ka asteekide hõimudes. Spetsiaalsete rituaalide ajal haavasid inimesed end tahtlikult, lasid läbi tseremoniaalset verelaskmist, kandsid köidikuid ja riideid, mille seljas oli naelu. Asteekide religioonis ja tseremooniatel oli verel domineeriv positsioon. Tõepoolest, kohalikus mütoloogias valasid jumalad inimkonna abistamiseks verd mitu korda. Nii et maailma taassünni müüdis – viienda päikese müüdis ohverdasid jumalad end, et inimesed saaksid elada.

Muistsete asteekide rituaalid, traditsioonid ja religioon ise valmistasid inimesi kõrgeimaks ohvriks, inimelu ohverdamiseks. Ohverdamisrituaal toimus vastavalt kaanonitele: ohvri nahk värviti kriidiga siniseks; ohverdati templi või püramiidi kõrgeimal väljakul; ohver pandi pikali ja ohverdamisprotsess algas. Südame, mis esimesena kehast eraldati, hoidsid asteegid alati spetsiaalses kivianumas. Ohvri kõht rebiti lahti kivinoaga – obsidiaan ei olnud võimeline liha avama ja indiaanlased ei avastanud enda jaoks rauda.

Rituaali lõpus visati ohver templi trepist alla, kust preestrid ta üles võtsid ja hiljem põletasid. Vanade indiaanlaste ohvrid olid enamasti vabatahtlikud, välja arvatud sõjavangide ohverdamine. Enne ohverdamisrituaali koheldi vangistatud sõdureid nagu orje, kuid ilma võimaluseta armu saada ja vabastada. Muistsetel asteekidel oli ka muud tüüpi ohverdamist, näiteks piinamist. Ohvrid põletati, lasti nooltega maha, uputati ja osad nende kehadest söödeti pühadele loomadele. Asteekide hõim oli kuulus oma julmuse poolest. Piiri ohverduspiinamise ning vangistatud sõdurite ja aadlike piinamise vahel on raske jälgida.